El conocimiento de nuestra verdadera condición.

Un extracto de la conferencia pública dada por Chögyal Namkhai Norbu en Beijing, en China, el 9 de Octubre del año 2015.

¡Buenos días a todos en todas partes! Estoy muy contento de estar aquí en Beijing. Lamento no saber chino para poder explicar. La mayor parte de mi vida la pasé en el mundo occidental; y por ese motivo es que voy a hablar en inglés.

Quiero explicar un poquito lo que es el Atiyoga y por qué me dediqué a esto. Mi camino espiritual, mi modo de vida, todo está integrado con el principio de la enseñanza del Atiyoga. Yo estoy muy convencido de que es muy útil e importante saber el principio de la enseñanza del Atiyoga, no sólo para las personas que hacen práctica y siguen un camino espiritual; sino para todos los que viven en nuestra condición humana. Esta es la razón por la cual yo he seguido este conocimiento y esta enseñanza.

En Tibet, originalmente, tenemos cuatro o cinco tradiciones Budistas junto con la tradición pre-Budista del Bon. Todas son muy importantes. Se las aplica de manera diferente, y difieren en el modo en que son presentadas. Esto se relaciona con la condición individual, como en la medicina. Cuando tenemos algún problema de salud, vamos a ver a un médico experto que nos aconsejará sobre qué tipo de medicina y de terapia necesitamos. De manera similar es que tenemos distintos tipos de tradiciones y escuelas. De todos modos, no existen diferencias entre la esencia de las enseñanzas y las tradiciones. Cuando alguien sigue una enseñanza o algo similar, es porque la persona desea aprender algo para poder obtener algún beneficio. No se concentra principalmente en la tradición o en este tipo de divisiones. Lo más importante es el beneficio. En este caso, desde mi experiencia, yo hallé que el Atiyoga es lo más importante. Del modo tradicional, yo pertenezco a la tradición Sakyapa del Tibet. El Atiyoga no es el principio de esa tradición; pero cuando yo aprendí todo sobre la tradición budista, descubrí que el Atiyoga realmente es la esencia .

Historia del Atiyoga

Cuando aprendemos sobre el nombre ‘Atiyoga’, podemos comprender su esencia. La enseñanza del ‘Atiyoga’ viene originalmente de Oddiyana, que significa que surgió en nuestra época, en nuestra condición. En la tradición Budista, Buda Sakyamuni es considerado como el primer maestro; pero cuando vemos la historia de las diferentes naciones y poblaciones, hay muchas historias antiguas en diferentes partes, desde antes de los tiempos de Buda Sakyamuni. Nosotros seguimos mucho la historia antigua de las enseñanzas en la India. Por ejemplo: podemos comprender esto en las enseñanzas del Vajrayana, en la que las figuras de las deidades y de los Bodhisattvas son como las figuras de los príncipes y las princesas, al estilo antiguo de la India. Esto significa que la tradición antigua y la historia están conectadas.

En la historia de la India se dice que en cada tiempo antiguo, la condición humana era similar a la de los Devas, figuras como Brahma o Krishna; y que hay muchos tipos distintos de Devas. Originalmente, la condición humana era de un nivel muy elevado; pero a medida que se desarrollaron las emociones, la condición humana se sujetó más a éstas y empeoró. Por ejemplo: en el Kalpa Dzogden (que alude a tiempos muy antiguos), los seres humanos no tenían la necesidad de un hogar ni eran dependientes de la comida; pero –gradualmente- a medida que se desarrollaron, se tornaron más limitados y dependientes de los objetos. Esta historia describe realmente un período antiguo de la condición humana general, no sólo la historia de una nación o de las personas. En esos momentos, existió uno de los más antiguos maestros de Atiyoga llamado Nangwa Tampa, quien transmitió el principio del conocimiento del ´Atiyoga´. Luego de eso, doce diferentes maestros aparecieron -uno a uno- en épocas diferentes. El último fue considerado como Buda Sakyamuni. En general, la historia es presentada de esta manera en la enseñanza del Atiyoga .

Cuando pensamos en ello, la época de Buda Sakyamuni no es tan antigua. De todos modos, en esos momentos, la enseñanza del Atiyoga había casi desaparecido. Nosotros vivimos dentro del tiempo y del espacio, y hay muchas cosas que cambian y que no permanecen durante mucho tiempo. Lo único que permaneció fueron algunas enseñanzas del ´Atiyoga´ llamadas ´Nyengyüd´, o trasmisión oral de las enseñanzas, en sólo pocas palabras. En los tiempos de Buda Sakyamuni, algunos de estos ´Nyengyüd´ aún existían; pero no había ninguna enseñanza oficial del ´Atiyoga´. Luego, la enseñanza del ´Atiyoga´ fue repetida a través de Guru Garab Dorje, una emanación de Buda Sakyamuni.

Hoy en día, tenemos los textos originales del ´Atiyoga´, no sólo los primeros textos enseñados por Nangwa Tampa, sino muchos otros enseñados por los doce maestros. Todas esas enseñanzas fueron repetidas por Guru Garab Dorje debido a que él era un ser iluminado omnisciente.

Más allá de la causa y el efecto

Buda Sakyamuni enseñó básicamente las ´Cuatro Nobles Verdades´. La primera ´Noble Verdad del Sufrimiento´ significa que no hay ser sensible que no experimente sufrimiento. Pero aunque no nos gusta el sufrimiento, no sabemos cómo superarlo, y cuando tenemos problemas, peleamos con éstos. Cuando Buda explicó la ´Noble Verdad del Sufrimiento´ dijo que aunque peleemos con el problema, nunca podremos ganarle; porque el sufrimiento es un efecto, un fruto. Lo que debemos descubrir es la causa.

Luego, Buda explicó la segunda ´Noble Verdad´ de la causa. Cuando descubrimos la causa, no hay posibilidad de cambiarla ni de modificarla sin que se manifieste -como consecuencia- el fruto. La enseñanza más famosa de Buda sobre la causa y el efecto es la denominada karma. De todos modos, las personas tienen diferentes capacidades y condiciones; y aunque muchas personas deseen detener o modificar la causa negativa, algunos no tienen suficiente capacidad personal. Por eso, Buda dio el camino, la tercera ‘Noble Verdad’ sobre la cesación, que alude a cómo detener las causas negativas. Muchas personas tienen capacidad de detenerlas por sí mismas; pero otros seres no tienen tal capacidad. En este caso, pueden recibir un voto: al tomar un voto -de algún modo- podrán superar la causa negativa. Este es otro método.

En la tradición Budista, particularmente en el Hinayana, podemos recibir un voto. Por ejemplo: si deseamos dejar de hacer algo en nuestra vida ordinaria como fumar porque lo consideramos dañino para la salud, para nuestra memoria, etc., pero intentamos hacerlo cuatro o cinco veces sin obtener éxito, ¿qué podemos hacer en esta condición? Podemos recibir un voto, tomarlo de manera perfecta y superar ese problema. Por este motivo, Buda explicó la ´Noble Verdad del Sendero´. El ´Sendero´ es un método diferente relacionado con la condición del individuo.

El principio de la Enseñanza dada por Buda fue sobre la Causa y el Efecto. Cuando algunos de sus estudiantes le preguntaron cómo podían ir más allá de la causa y del efecto, Buda les aconsejó diciéndoles que un maestro como él les explicaría cómo ir más allá de la causa y del efecto. Pero Buda no explicó directamente ni tampoco dio ese tipo de enseñanza; aunque les dijo que habría un maestro como él. Y ese maestro fue Guru Garab Dorje.

Dra Thalgyur tantra

La enseñanza de Guru Garab Dorje se basó principalmente en la enseñanza de Nangwa Tampa, el primer maestro en dar la enseñanza denominada ´Dra Thalgyur tantra.´ Este tantra es la raíz de la enseñanza Dzogchen , y por eso, podemos decir que la enseñanza Dzogchen es la esencia, la meta final de todas las enseñanzas. Su esencia no se manifiesta demasiado externamente como en la enseñanza Sutra. Podemos entender el tantra ´Dra Thalgyur´ donde hay una explicación sobre cuánto durará la enseñanza de Buda en este globo. Dice que la enseñanza Sutra-que Buda dio en forma oral-desaparecerá tempranamente; mientras que el Vajrayana estará vivo durante muchos miles de años más, porque el Vajrayana no está relacionado con un voto a nivel físico. Cuando la enseñanza Vajrayana desaparezca, se dice que la enseñanza del Atiyoga continuará casi hasta que este globo desaparezca. Esto se debe a que el Atiyoga es el conocimiento de nuestra condición. En el Atiyoga no hay reglas que debamos seguir o que dicten cómo debemos ser. Las personas interesadas en el Atiyoga deben aprender y tornarse responsables de sí mismas.

Ati – Condición primordial

Cuando hablamos de ´Atiyoga´ ¿qué significa ´Ati´? En la lengua de Oddiyana, se dice ‘ati’, mientras que en sánscrito es ‘adhi’, que quiere decir ´condición primordial´. Todos tienen su condición primordial. No existe una condición primordial unificada para todos los seres sensibles. Si tenemos diez personas, entonces hay diez tipos diferentes de estados primordiales. Podemos comprenderlo a través del modo en que es presentado en la enseñanza Sutra. Por ejemplo: si queremos hacer prácticas para aumentar nuestra compasión, debemos hacer la práctica de Avalokiteshvara. Si queremos tener una vida más larga, debemos hacer la práctica de Buda Amitayus. Si deseamos ser más inteligentes, debemos hacer la práctica de Manjushri. Tenemos todos estos conceptos distintos sobre los Seres Iluminados. De todos modos, un ´ser iluminado´ quiere decir un ser completamente calificado que posee cantidad y calidad de sabiduría. Manjushri tiene compasión como Avalokiteshvara, mientras que Avalokiteshvara también tiene capacidad y conocimiento de la inteligencia. Entonces ¿por qué los dividimos? El estado real de los Seres Iluminados es la misma condición; pero esto no quiere decir convertirse en uno. Algunas personas tienen ese tipo de idea que es más de la tradición hindú.

Si estamos en el estado de un ser realizado, no tenemos concepto de separación o de ser uno solo. Estamos más allá de eso. Pero cuando no estamos más allá, no quiere decir que todos se convierten en uno. Esto se relaciona también con lo que se denomina como ‘ estado primordial’ de cada uno.

Yoga o Naljor

Yoga’ quiere decir ´condición del conocimiento real´. ´Yoga´ también es usado en el lenguaje de Oddiyana, en sánscrito, y también en la tradición hindú de la India. Cuando preguntamos sobre el verdadero significado de la palabra ‘yoga’, quiere decir ‘unión’. Pero en la enseñanza Dzogchen, como en la enseñanza del Vajrayana , la palabra ‘yoga’ no significa ‘unión’. En tiempos antiguos, en la época de Guru Padmasambhava, cuando él introdujo las enseñanzas Vajrayana y Dzogchen en Tibet, habían muchos traductores que no sólo eran buenos traduciendo las palabras, también conocían el verdadero sentido de la enseñanza. Ellos tradujeron la palabra ‘yoga’ como ‘naljor’ en Tibetano. Esta es una palabra muy importante. ‘Naljor’ consta de dos palabras en Tibetano. ‘Nal’ o ´nalma´ significa cómo es la verdadera condición .Todos tenemos el estado primordial: ésa es la verdadera condición. Si hay diez personas, entonces ellas tienen diez ´nalma´ o condiciones verdaderas. Si tenemos conocimiento de nuestra verdadera naturaleza, entonces no habrá diferencia entre mi ´nalma´ o el ´nalma´ de él o de ella. Pero aunque sean la misma naturaleza, esto no quiere decir que se conviertan en una entidad única. Estamos en la misma naturaleza, en el mismo conocimiento y todos tenemos nuestro ´nalma´, nuestra verdadera naturaleza.

´Jor´ quiere decir que poseemos ese conocimiento. Esto es algo diferente, pero muy importante. Cualquier tipo de ser sensible tiene su ´nalma´, su condición real, pero al ser ignorantes de esto, permanecemos en la visión dualista.

¿Cuál es la diferencia entre la visión dualista y la condición del ´nalma´? La condición del ´nalma´ significa que está más allá del tiempo y del espacio. En nuestra condición relativa no podemos entender qué significa ‘más allá del tiempo y el espacio’. Este es el motivo por el cual, en la enseñanza Sutra, el Prajnaparamita está más allá de toda explicación. En el Vajrayana se lo explica como en el Mahamudra, y todos esos estados están más allá de toda explicación, porque para explicarlos tenemos que pensar y juzgar y establecer algo. Cuando tratamos de entender juzgando y pensando con nuestra mente, en el tiempo y el espacio, ¿ cómo podemos entender lo que estás más allá?

La mente y la naturaleza de la mente

Como ejemplo podemos decir que- de manera ordinaria- cuando aprendemos la enseñanza, hablamos de la mente y de la naturaleza de la mente. ¿Cómo es nuestra mente? Podemos observar nuestros pensamientos, y si permanecemos un poquito, algún tipo de pensamiento surgirá. Inmediatamente, nos preguntamos: ‘chung, ne, dro sum’: ? ¿De dónde vienen los pensamientos, dónde están y adónde desaparecen? Cuando seguimos la enseñanza, los maestros nos dicen que observemos nuestros pensamientos para descubrir esto. Cuando surgen los pensamientos, tratamos de ver de dónde vienen; pero no podemos encontrar nada, y los pensamientos desaparecen. Cuando no encontramos nada, entonces eso es ‘vacuidad’. Pero no permanecemos en la vacuidad por mucho tiempo, porque otro pensamiento surge inmediatamente. Cuando pienso que estoy buscando el pensamiento pero no encuentro nada, ése es otro pensamiento. Inmediatamente, busco de dónde vino ese pensamiento; pero no puedo encontrar nada. Siempre es vacuidad. Por eso, podemos entender que existen pensamientos; porque si no existieran, no surgirían; aunque no podamos encontrar algo concreto.

¿Qué es la ‘naturaleza’ de la mente’ ? Algunas personas- particularmente en el estilo de enseñanza Sutra- dicen que no pueden encontrar nada, solo vacuidad, y esto es la ‘naturaleza de la mente’. Pero esto no es la naturaleza de la mente. En la enseñanza, a esto se lo denomina ´experiencia´. Tenemos muchos tipos de experiencias diferentes, no sólo de la vacuidad. Hemos aprendido todo en nuestra vida a través de la experiencia. Si, por ejemplo, yo quiero saber si el sabor de una cierta comida es dulce o amargo, no necesitaría investigar demasiado para descubrir qué es dulce y qué es amargo. Yo ya sabría porque ya habría tenido experiencia de eso y hubiera aprendido. Si fuéramos como bebés recién nacidos y no hubiéramos tenido esa experiencia ni ese conocimiento, aunque alguien nos diera enseñanza y nos explicara, no podríamos comprender.

En la enseñanza del Dzogchen Atiyoga hay un ejemplo de alguien que creció sin haber probado nada dulce durante su vida, y que tiene curiosidad de saber qué es dulce. Podría preguntarle a sus padres y a otras personas; pero nadie podría explicarle qué es dulce si él no tuvo la experiencia de esto. Podemos escribir volúmenes de libros explicando que es ´dulce´; pero ¿cómo podríamos introducir a una persona que nunca tuvo la experiencia de lo que es dulce? La naturaleza de la mente es como eso; es sólo un tipo de concepto. Sabemos que la mente existe porque el pensamiento surge y es algo vivo. Dado que la mente existe, podemos pensar que debe haber algo como la naturaleza de la mente. Podemos hablar sobre la naturaleza de muchas cosas, como la naturaleza de los elementos, la naturaleza del fuego, etc.; aunque para descubrirla realmente necesitamos tener experiencia. Por ejemplo: podemos darle un pedazo de chocolate a una persona que nunca experimentó algo dulce, y él o ella podría saborear en su boca lo que es dulce. Hay distintas maneras de presentar lo dulce, pero ésta es la manera de poder descubrirlo.

Del mismo modo, hemos aprendido de todo en nuestra vida a través de la experiencia. Por ejemplo: si un niño pequeño se acerca al fuego, sus padres le dirán que no se acerque porque es peligroso. De todos modos, el niño no podrá entender por qué es peligroso; sólo entenderá que sus padres no le dan permiso de acercarse allí. Cuando los padres no estén, el niño irá hacia el fuego y descubrirá el problema del calor, sin siquiera tocarlo. Aprendemos a través de la experiencia. A veces, la experiencia es concreta y tiene un aspecto material; por momentos, puede ser algo relacionado con nuestra existencia de la voz a nivel de la energía, o podrá ser también algo de nivel mental.

Cuando somos niños, a medida que crecemos pasamos por la escuela primaria, la secundaria, la universitaria, aprendiendo muchas cosas con nuestras mentes. Al final de nuestros estudios, pensamos que sabemos de todo. Pero esto significa solamente que estamos calificados para hacer algún tipo de trabajo indispensable para nuestra sociedad, en nuestra condición como seres humanos. Pero cuando hablamos de ´naljor´, ´jor´ significa que poseemos conocimiento de cómo es nuestra verdadera naturaleza. Esto es realmente importante para todos. Debemos descubrir y entender que un ser humano tiene una condición humana. Cada persona tiene su condición y debemos respetarla. Este es el principio de la enseñanza que Buda explicó.

Transcripto y editado por Liz Granger