Enseñanzas sobre la Danza del Vajra

Chögyal Namkhai Norbu
Dzamling Gar,
31 de diciembre, 2017

 “De algún modo, un día, podrás descubrir tu verdadera naturaleza. “

Si aprendes y entiendes lo que está contenido en el Santi Maha Sangha, tal vez no llegues a ser un instructor, pero- aún así- podrás convertirte en un tesoro del conocimiento de la Enseñanza Dzogchen. Es muy importante entender esto. En cuanto a la enseñanza del Santi Maha Sangha, ya les dije ayer, ocurre lo mismo que con el Yantra Yoga y la Danza del Vajra. La Danza del Vajra es algo muy importante, ya que bailamos y nos relacionamos con el Canto del Vajra.

El Tantra Dzogchen del Upadesha dice que, si has recibido la introducción directa de un modo auténtico, pero permaneces en la duda, ¿qué puedes hacer para superar esto? Recuerda cómo el Maestro dio la introducción directa; lo repites muchas veces por ti mismo. Y de algún modo, un día, podrás descubrir tu verdadera naturaleza. El Tantra Upadesha dice: “Si no descubres tu verdadera naturaleza, a pesar de mucho esfuerzo, ¿entonces qué deberías hacer? ” En este caso, no es suficiente que repitas la práctica que aprendiste con la introducción directa. Debes hacer el Ati Guruyoga y estar en el estado de Guruyoga; debes cantar el Canto del Vajra e integrarte con él.

El Canto del Vajra no es como los mantras ordinarios, no es lo mismo. Por ejemplo: en los tantras superiores como el Kalacharkra, hay un mantra raíz. El mantra raíz es HAM KSAH MA LA VA RA YA. Ese es el mantra del Kalachakra. Del mismo modo, tal vez sigas a Hevajra o a Chakrasamvara, o a cualquiera de estos tipos de tantras superiores. Para tener éxito y realizar la fase de desarrollo, la fase de realización, y la fase no dual del desarrollo y la realización, tendrás que recitar una gran cantidad de mantras.  Haciendo esto, podrás llegar al estado no dual llamado Mahamudra. Para hacer esto, es muy importante saber cómo funciona, en general, a través de estos mantras. Pero el Canto del Vajra es diferente de ese tipo de mantras que se recitan con ese fin. Está explicado que hay tres maneras de aprender y de conocer la función del Canto del Vajra.

En primer lugar, el Canto del Vajra está en la lengua de Oddiyana, o en alguna lengua de otra dimensión. Aquellos que tienen conocimiento, como por ejemplo, los seres realizados, pueden entender un tipo de traducción de las palabras. Tenemos una traducción del Canto del Vajra en tibetano hecha por Longchenpa. Esta traducción muestra el significado del Canto del Vajra : introduce el conocimiento del Dzogchen de una forma muy esencial. Esta es una manera que tenemos para estudiar el Canto del Vajra.

Otra forma de estudiar el Canto del Vajra es entender todas las sílabas semilla. E MA KI RI KI RI, etc., gobiernan nuestro Cuerpo Vajra. El Canto del Vajra representa nuestro Cuerpo Vajra . El principio del Canto del Vajra es muy importante para entender la Danza del Vajra. Cuando aprendemos la Danza del Vajra, y cuando yo la aprendí al principio en mis sueños, entendí y también introduje lo que necesitamos para bailar sobre un Mandala.

Hay un Mandala que es un símbolo del globo en el que vivimos. Hay también un Mandala del sistema solar, que es un poco más grande, y en el que se baila de un modo un poco diferente. Luego, hay un Mandala aún más grande: el Mandala del universo. Entonces, sabemos cómo el Mandala se corresponde con nuestra existencia.  Pueden ver que en el centro del Mandala hay seis o siete círculos de colores diferentes. Después de los círculos, hay muchos triángulos y esquinas, etc. En particular, los triángulos y las esquinas están todavía más desarrollados en el Mandala del Sistema Solar. El Mandala del Universo es muy grande. Todo esto se encuentra en nuestros chakras y en nuestro cuerpo físico. Tenemos el chakra de la cabeza, el de la garganta, el del corazón y otros chakras que se corresponden con los círculos del Mandala.

También podemos entender que en el globo, por ejemplo, tenemos el norte y el sur. Tenemos el hemisferio norte con el polo norte, y tenemos el hemisferio sur con el polo sur. Entonces hay dos dimensiones diferentes. Cuando es verano en el hemisferio norte, es invierno en el sur. Sabemos muy bien que estas situaciones son diferentes. Pero sólo conocemos la idea de estas diferencias de manera intelectual, no en forma concreta. Cuando estamos bailando sobre el Mandala de la Danza del Vajra podemos entender esto completamente.

Por ejemplo, en nuestra dimensión, todo está más desarrollado en el norte. Nuestro calendario oficial representa más el norte que el sur. Decimos: “Oh, es la temporada navideña – Navidad” y sabemos que nieva.  Las personas que son del hemisferio norte no tienen que hacer esfuerzos para imaginar esto: siempre hay nieve en Navidad. Sin embargo, en el hemisferio sur, cuando llega la Navidad ponen nieve falsa como decoración. Es el mismo momento, pero ¿por qué no tenemos dos calendarios diferentes para las dos experiencias distintas que tenemos en esas dimensiones? Hoy en día, no podemos hacer esto porque el norte domina al sur. Podemos entender que -del mismo modo- el Mandala está configurado con un hemisferio norte y un hemisferio sur. Cada Mandala tiene un hemisferio norte y sur, que encaja en la parte más alta del globo. El centro de un Mandala es el Polo Norte, y el centro del otro Mandala es el Polo Sur, y ambos se encuentran es el Ecuador.

Todo esto es muy importante para entender nuestra condición individual, y todo está conectado con el Mandala. En la Enseñanza Dzogchen esto es muy importante. ¿Por qué es importante? Porque ustedes saben muy bien que cuando tenemos conocimiento del Dzogchen, más allá de la duda, y hemos descubierto nuestra naturaleza real, ¿qué debemos hacer? Debemos integrar. ¿Y cómo integramos? Ya les dije que no es muy fácil integrar en el nivel material. Por eso, tenemos el conocimiento del Mandala del Vajra cuando estamos bailando, poquito a poco, paso a paso, estamos caminando. ¿Qué significa esto? Es un método de integración; y de este modo podemos evolucionar mucho más con el Mandala. Este es el segundo argumento, y es muy importante.

El tercer argumento es el del Mandala, que es un símbolo de los chakras, OM A HUM SVAHA, que está gobernado por sílabas semilla. Cada uno de estos chakras contiene chakras secundarios para la cabeza, la garganta, etc. Todos están dominados por la sílaba semilla del Canto del Vajra. Por ejemplo: cuando estamos pronunciando E MA KI RI KI RI, hay un KI RI que suena más corto, y luego un KI RI más largo. Nuestros cuerpos tienen un lado derecho y otro izquierdo – solar y lunar.  Así que, por este motivo, hay sonidos más cortos y otros más largos. No es necesario que hagamos visualizaciones para esto. No estamos trabajando con el tipo de situación de la Enseñanza Vajrayana, donde creamos algo. No necesitamos crear nada, todo tiene ya su naturaleza real. Necesitamos entender y descubrir esa naturaleza. Hay un Mandala externo y también un Mandala de nuestro aspecto interno. No es suficiente con entender esto de manera intelectual, dualista. Nosotros estamos aquí y hay otra cosa allí afuera: ésa es la visión dualista.

Recuerden que cualquier tipo de realización real, como una realización elevada, implica integración. Ya les he explicado anteriormente la enseñanza de las Cuatro Visiones. No puedo volver a explicarla de nuevo ahora, pero es necesario que les explique la Primera Visión. El Tantra Dra Thalgyur dice que, para alguien afortunado por poder seguir la Enseñanza Dzogchen, incluso aunque sea la enseñanza externa, y no la interna, si el Maestro tiene el conocimiento de chönyi ngönsum (chos nyid nmgon sum) –chönyi en tibetano, y “dharmata” en sánscrito, o cómo es la naturaleza real de la mente, ngönsum significa una experiencia concreta: lo que vemos, lo que oímos o las experiencias que tenemos a través de los sentidos, ése Maestro debe introducir a sus discípulos lo que esto es. No está dicho en el Tantra Dra Thalgyur que necesitemos mantenerlo en secreto. Es muy importante porque cuando tengamos chönyi ngönsum , cuando tengamos esa experiencia, tendremos una realización muy elevada, en comparación con la enseñanza Sutra.

Cuando seguimos la enseñanza Sutra, en primer lugar, decimos, tsoglam (tshogs lam), que significa el Camino de la Acumulación. Comenzamos con el tsoglam inferior, luego con el medio y luego con el superior. Después, avanzamos hasta lo que se conoce como jor lam (sbyor lam), que significa el Camino de la Aplicación.  Aquí, primero tenemos isdrö (drod), tsemo (rtse mo), zöpa (bzod pa), y chökyi chog (chos kyi mchog). Vamos avanzando, poco a poco, paso a paso. Al hacer la práctica, tenemos experiencias y vamos llegando a este nivel. El tercer nivel es el zöpa, que significa algo así como la paciencia. Es como un Bodhisattva en la enseñanza Sutra. Hasta que lleguemos a zöpa, el tercer nivel del Sutra del Mahayana, no estaremos libres del samsara. Normalmente, somos como una pluma de pájaro flotando en el espacio, y vamos de este a oeste, etc., dependiendo del viento. Aquí, el viento es un ejemplo de nuestra potencialidad kármica.

Pero cuando estamos entrando en este tercer nivel llamado zopa, la enseñanza Sutra dice que no renaceremos en los tres estados inferiores. Entonces, no renaceremos en el reino de los animales, ni con los preta o espíritus hambrientos, y no renaceremos en el infierno. Este es el fruto concreto, los efectos de las tres emociones raíz. Entonces, en la enseñanza Sutra esto es considerado como haber llegado a un nivel un poquito más elevado; pero en la Enseñanza Dzogchen, si tienen el conocimiento de chönyi ngönsum y están llegando a ese estado, nunca más renacerán en los tres estados inferiores. Pero, porque no renazcan en esos tres estados inferiores no significa que estén realizados. Lo que significa es que tienen la posibilidad de seguir las Enseñanzas y evolucionar.

Entonces, ¿cómo se explica el chönyi ngönsum, y cómo podemos tener esa experiencia? Por ejemplo: por la tarde, durante el atardecer, pueden mirar los rayos del sol. Los rayos del sol no son tan fuertes en ese momento. No es necesario mirar directamente al sol, sino mejor dirigir la mirada un poco más abajo, hacia los rayos solares, y mirarlos con los ojos entrecerrados. Y en esos rayos habrá manifestaciones de muchos thigles de los cinco colores, a veces grandes, a veces pequeños, y -a veces -no sólo uno, sino muchos. No importa. Algo se está manifestando frente a nosotros, pero no significa que el thigle esté físicamente ahí. Podríamos pensar: “¡Oh esto es el producto de los rayos del sol!” Los rayos solares no producen el thigle. Los rayos solares son tan sólo la causa secundaria. La causa real es que todo el mundo tiene la condición del estado auto perfecto de lhundrub (lhun grub). Así que, esa cualidad, que está relacionada con la naturaleza de nuestra mente, ahora está manifestando algo como si fuera un objeto. Por ejemplo: cuando ves eso, es la potencialidad, y ya no transmigrarás a los estados inferiores. Esto se llama chönyi ngönsum. Ustedes pueden tener esta experiencia. No es necesario mirar sólo en el atardecer; también cuando estén mirando al cielo, podrán tener esa experiencia.

En el sentido real, cuando estamos desarrollando los cuatro estados, que se denominan Cuatro Visiones, cuando llegamos al cuarto nivel chöze (chos zad), en este estado cuando estamos muriendo, nuestro cuerpo ya no permanecerá. En cambio, nuestro cuerpo manifestará el cuerpo arcoiris. ¿Por qué se manifiesta de esta manera? Recuerden que cuando estamos introduciendo el chönyi ngönsum, cuando estamos viendo los thigles en los rayos solares, ésa es la potencialidad de nuestra naturaleza real. Y cuando estén mirando en ese thigle, y su práctica se esté desarrollando poco a poco, tendrán la capacidad de integrar su cuerpo impuro producto de los cinco elementos. Cuando consigan integrar en este thigle cuando estén muriendo, manifestarán el cuerpo arco iris.

En general, en las tradiciones como la Sakyapa y en otras, a veces las personas dicen: “Oh, esto es el cuerpo arco iris, éso es el cuerpo arco iris”. Incluso, algunos practicantes pueden haber hecho desaparecer su cuerpo físico y consideran que eso es el cuerpo arco iris. Esto no es el cuerpo arco iris.  En la Enseñanza Dzogchen se conoce como lü dultren du tengpa (lus rdul phran du dengs pa). Esto significa que el cuerpo físico ha entrado en el dultren, átomos muy, muy, muy pequeños que no podemos ver. Algunos que están en un nivel muy elevado de la práctica, que podrán alcanzar el estado de Dharmakaya. Por esta razón, llegará a ser el tipo de lü dultren du tengpa, y el arco iris significa que está activo, que se manifiesta algo concreto. Hay una pintura de Guru Padmasambhava donde, en el centro de Guru Padmasambhava, hay un thigle pequeño. Desde este thigle emanan luces de los cinco colores, cada vez más grandes, hasta que la dimensión de Guru Padmasambhava se llena por completo de esa luz. A muchas personas les gusta mucho esta thanka, o pintura. Originalmente, fue pintada por alguien de la tradición Sakyapa. Pero quienquiera que sea que pintó eso, no tenía conocimiento del cuerpo arco iris. El cuerpo arco iris no es así. El cuerpo arco iris significa nuestro cuerpo físico, por ejemplo, nuestra nariz, cara, frente, todo está integrado con los cinco elementos.

Algunas personas tienen la capacidad de ver a alguien que ha alcanzado el cuerpo arco iris. La naturaleza de nuestros cuerpos, cuando están verdaderamente integrados con los cinco colores o los cinco elementos en el cuerpo arco iris, aparecen del mismo modo para esas personas tal y como aparecerían nuestros cuerpos en la dimensión física o relativa. Por ejemplo: el cuerpo arco iris de Guru Padmasambhava aparecería ante alguien con suficiente capacidad tal y como él es, y sin que su dimensión esté rellena de los cinco colores. Por eso, es muy importante que sepan esto. Nadie sabe si alguno de ustedes alcanzará la realización del cuerpo arco iris. Cuando se manifiesta el cuerpo arco iris, tan sólo quedan el pelo y las uñas. Todo lo demás desaparece. Esto es muy bueno porque si no hay cuerpo, ¡entonces no hay problema con la policía! Y entonces: ¿ por qué permanecen las uñas y el pelo? Porque estos son los dos aspectos de nuestro cuerpo físico impuro. El pelo siempre crece, lo cortamos una y otra vez, y continúa creciendo. El aspecto impuro de nuestro cuerpo es así. Ocurre lo mismo con las uñas de los pies y de las manos, es un símbolo de impureza. Esto es algo muy importante para entender. ¡Si ustedes realizan el cuerpo arco iris, no tendrán problemas! Bueno, hemos terminado, y vamos a dedicar los méritos.

Traducido por : Dragana Lukic Tesanovic

Transcripto y editado por: Edmond Hayes

Edición del tibetano, con asistencia gentil de: Jim Valby

Fotos de: Daniel Ibragimov