El Espacio Total de Vajrasattva .

Dorje Sempa Namkha Che
Presentación del comentario oral de Chögyal Namkhai Norbu

Chögyal Namkhai Norbu con el Dr Jamyang Oliphant en la presentación de SHAR RO, libro que rinde homenaje a los logros de Rinpoche, a su enseñanza y trabajos de investigación. Diciembre de 2016, en Merigar Oeste. Foto de Izabela Jaroszewska

Chögyal Namkhai Norbu con el Dr Jamyang Oliphant en la presentación de SHAR RO, libro que rinde homenaje a los logros de Rinpoche, a su enseñanza y trabajos de investigación. Diciembre de 2016, en Merigar Oeste. Foto de Izabela Jaroszewska

Ya les dije que la esencia más importante de la práctica es el Ati Guruyoga. Y la práctica es muy importante porque si aprendemos algo, debemos aplicarlo. Si aplicamos la misma esencia de una práctica como el Ati Guruyoga, podremos tener realización, tener beneficios. Si no la aplicamos, y solamente estamos pensando y aprendiendo intelectualmente, no habrá beneficios. Ya les he dado el ejemplo de las medicinas: si vamos a un médico y descubrimos el tipo de enfermedad que tenemos, pero no tomamos las medicinas ni aplicamos los consejos del médico, no tendremos ningún beneficio. Es lo mismo con la enseñanza. Es muy importante que apliquemos las prácticas concretamente, no quedándonos solamente con una linda idea. Esto no ayuda. Comenzamos siempre con el Ati Guruyoga. También les dije que yo enseño Dzogchen. Tal vez pueden encontrar muchos títulos diversos. La gente corre mucho detrás de los títulos, los nombres y las formas; pero ése no es el principio de la enseñanza Dzogchen. Su principio es el conocimiento y la comprensión. Debemos descubrir lo que es el Dzogchen, que es nuestra verdadera naturaleza; y luego, tratar de permanecer en ese estado. Lo que hago en todos los retiros es dar enseñanzas de Dzogchen y -aunque usemos distintos títulos- lo que yo enseño es principalmente el Ati Guruyoga. Por esa razón, les digo a las personas: “Si no recuerdan lo que he enseñado, no se preocupen; pero recuerden que les expliqué que debemos hacer el Ati Guruyoga”. Esto es lo que les pido. No les pido que canten mantras ni que visualicen deidades. Si quieren, pueden hacer todo eso, ya que en la enseñanza Dzogchen no hay limitaciones. Pueden aplicar todo si tienen una base; pero base significa saber cuál es la esencia de la enseñanza. Esto es lo que necesitamos descubrir.

En la enseñanza Dzogchen, lo primero que necesitamos saber es que la esencia de la enseñanza es nuestra verdadera naturaleza, y que necesitamos descubrirla. Si no conocemos la esencia de la enseñanza será como trabajar en un campo muy hermoso para cultivarlo, pero sin plantar ningún tipo de semilla. ¿Qué va a crecer en ese caso? Nada. De la misma manera, la base es descubrir nuestra verdadera naturaleza; y luego trabajar con la práctica. Finalmente, manifestar nuestra realización. Por esa razón, es muy importante el Ati Guruyoga. Todos deben practicarlo, tanto los antiguos como los nuevos practicantes.

En este retiro quiere presentar un trabajo que hice durante muchos años y que ahora ya está listo. Es algo relacionado con un texto muy importante y famoso llamado Dorje Sempa Namkha Che que Guru Garab Dorje repetía cuando era un niño pequeño. Es la esencia de la enseñanza Dzogchen. La enseñanza Dzogchen también es la enseñanza más antigua que tenemos. ¿Cómo sabemos esto? En los tantras del Dzogchen se explica que han existido doce maestros de Dzogchen desde la antigüedad hasta el día de hoy, en diferentes épocas. El primero y más antiguo de los doce maestros se llama Tönpa Nangwa Tampa. Él era humano cuando comenzó la condición humana. En la historia se dice que -al principio- los humanos eran como Devas, y tenían ese tipo de cualidades. Pero después, a medida que las emociones se intensificaban más y más, esas cualidades fueron decreciendo poco a poco. Ahora, tenemos esta condición humana.

Tönpa Nangwa Tampa vivió en esos tiempos muy antiguos. Siendo el primero de los maestros primordiales, enseñó el Dra Thalgyur, un tantra de seis capítulos. Tiempo atrás, tuve la transmisión completa del lung de ese tantra. Es la raíz de todos los tantras del Dzogchen, la verdadera fuente de la enseñanza Dzogchen. Los maestros de Dzogchen lo estudian porque el Dra Thalgyur es la raíz de todo. ¿Cómo se desarrolló? Longchenpa era un maestro de Dzogchen muy erudito que escribió Los Siete Tesoros. Estos siete textos están relacionados básicamente con el Dra Thalgyur. Por supuesto que no comprendemos todas las explicaciones del Dra Thalgyur. Si ustedes lo leen, podrán entender algunas cosas, pero muchas otras no. Permanecimos así por siglos. Tal vez, en los tiempos de Guru Padmasambhava, ellos tenían más conocimientos y más textos. Por ejemplo: un comentario del tantra Dra Thalgyur fue escrito por Vimalamitra. Vimalamitra y Guru Padmasambhava fueron las fuentes más importantes de la enseñanza Dogchen en Tíbet. Vimalamitra escribió un comentario del Dra Thalgyur, pero no tenemos conocimiento de ese texto en Tíbet.

En Tíbet yo conocía el Dra Thalgyur porque recibí la transmisión del lung de todos los tantras del Dzogchen; pero no sabíamos de la existencia de este comentario. Muchos maestros como Longchenpa, Jamgön Mipham y Paltrul Rinpoche escribieron instrucciones de la enseñanza Dzogchen, pero nadie dijo que ese comentario existía. De esto modo, ignorábamos esto. Si lo hubiéramos tenido, podríamos haber comprendido mejor el significado del Dra Thalgyur. Quinientos años atrás, el 5to Dalai Lama estaba interesado en la enseñanza Dzogchen, y recibió muchas enseñanzas de Dzogchen de Minling Terchen, el maestro más importante del monasterio Mindrolling. El 5to Dalai Lama tenía este conocimiento. Tanto el 5to Dalai Lama como el 6to pintaron visiones del Thögal en el templo. En esos tiempos, se descubrió el comentario de Vimalamitra que -por supuesto- fue mantenido en forma muy privada, no en forma pública. La biblioteca personal del 5to Dalai Lama fue encontrada en el monasterio de Drepung porque cuando era joven, antes de ser el regente de Tíbet, vivió en el monasterio Drepung y su biblioteca personal estaba allí. Más adelante, cuando se volvió muy famoso e importante, se transfirió al palacio del Potala; pero su biblioteca permaneció en el monasterio Drepung, aunque sin que nadie la usara. Fue considerada como muy importante por ser la biblioteca del 5to Dalai Lama. Para entrar, era necesario contar con un permiso especial que no era otorgado fácilmente. Pasaron muchos siglos de esta manera.

Después de la Revolución Cultural, el comentario de Vimalamitra fue descubierto allí. ¿Cómo?. Cuando comenzó la Revolución Cultural, los tibetanos tenían miedo de que todo fuera destruido; por eso, todos los libros del 5to Dalai Lama fueron escondidos en una pequeña habitación. Después de la Revolución Cultural, algunos jóvenes estudiantes tibetanos descubrieron la biblioteca escondida y pidieron permiso al gobierno local para usarla. Pero consiguieron permiso sólo para hacer una lista o un catálogo de los libros. Y así lo hicieron. Esos estudiantes concurrían a una escuela en Lhasa llamada Escuela Científica Tibetana en la que muchos jóvenes tibetanos estudiaban cuando terminaban la universidad. Yo fui a esa escuela dos veces para enseñar historia antigua y cultura tibetana, por lo cual, los conocía muy bien. Y quienes hicieron la lista me mostraron una copia. Cuando la miré, vi el comentario de Vimalamitra al tantra Dra Thalgyur. Estaba muy sorprendido porque no sabía que existía. Por eso, les pedí que me hicieran una copia ya que era muy importante tanto para mí como para la enseñanza Dzogchen. Me dijeron que no podían porque no tenían permiso para hacerlo. Yo les dije que la hicieran secretamente. Después de un año, hicieron una fotocopia -de 334 páginas- y me la enviaron. Las páginas escritas en tibetano son bastante anchas. En general, una página tiene solamente 6 líneas; pero este texto tenía 9 líneas y estaba escrito de ambos lados de la hoja. De este modo, que cada página contenía 18 líneas. Yo encontré muchos errores porque eran páginas manuscritas. Algunas partes tenían más errores y otras menos, porque habían sido copiadas por distintas personas. Algunos de los que las copiaron tenían conocimientos y escribían mejor; pero otros tenían menos conocimientos y -por eso- cometieron más errores. Entonces, yo pensé que como era un texto muy importante, debía tipearlo en la computadora para hacerlo legible para todos.

Comencé con ese trabajo y continué durante unas semanas. Luego, pensé que era imposible porque estaba envejeciendo y porque –como el texto tenía demasiadas páginas- no podría terminarlo. Debido a eso, me detuve. Sin embargo, después de algunos meses pensé que aunque no lo terminara sería mejor intentarlo, ya que si no, nadie lo haría.

Este libro es muy importante para todas las personas interesadas en la enseñanza Dzogchen. De modo que continué haciéndolo, aunque no tenía mucho tiempo ya que estaba viajando dando retiros de enseñanzas. Cuando tenía tiempo, me dedicaba a escribir durante el día y la noche. Después de dos años, terminé de tipearlo en mi computadora. Luego, me di cuenta que no lo había copiado bien porque lo estaba leyendo y escribiendo de modo correcto, sin marcar los errores en el texto original. De ese modo, mi copia digital no era la copia del libro original. A nivel científico tenemos que saber esto, porque si no, nadie podrá saber cómo era el libro original. Lo hice otra vez, corrigiendo y volviendo a poner todos los errores originales. Entonces, al final, el resultado fueron dos volúmenes. Después de uno o dos años lo terminé, marcando cuál era el texto original y cuáles eran mis correcciones. De otro modo, no hubiera tenido valor. Pero, mientras tanto, encontré otra copia original del tantra Dra Thalgyur.

Anteriormente, en Tíbet, este libro no era conocido. Más adelante, en Tíbet oriental, vivió un maestro muy erudito llamado Kathog Situ Rinpoche, una reencarnación extremadamente importante que estaba muy interesado en la enseñanza Dzogchen y que viajó por todo el Tíbet central. También fue a Nepal y a la India buscando libros originales de la enseñanza Dzogchen. Encontró muchos comentarios de tantras de Dzogchen, los copió y los llevó a su residencia en el monasterio de Kathog. Su idea era imprimirlos para hacer notar que eran textos y comentarios importantes de Dzogchen. Pero no vivió mucho tiempo, ya que al regresar de sus viajes vivió un poco más, y luego falleció. Su biblioteca permaneció allí, pero nadie comprendió qué significaba. En tiempos antiguos, este monasterio fue muy famoso por el Dzogchen Semde y Longde. Allí, estudiaban y aplicaban esas enseñanzas y había una transmisión y una tradición muy ricas. Pero recientemente, todos los lamas del monasterio Kathog se han vuelto reencarnaciones muy famosas sólo interesadas en desarrollar hermosos templos, etc., y no tanto en estudiar. De este modo, perdieron algunas de esas cualificaciones, y ya nadie más pensó en la biblioteca de Kathog Situ Rinpoche.

Recientemente, un khenpo erudito tuvo la idea de mirar los textos de esa biblioteca y descubrió todos los comentarios del Dra Thalgyur, y unos breves comentarios de tantras del Dzogchen Upadesha. También trató de publicar todos esos textos en la serie Nyingma Kama. Cuando yo descubrí esas copias, las comparé con las copias del 5to Dalai Lama y con las de Kathog Situ Rinpoche, y comprendí que no tenían la misma fuente. Originalmente, ambos textos eran manuscritos; pero yo no tenía la copia manuscrita de Kathog Situ Rinpoche, sino –solamente- la publicación del khenpo. También, encontré que -a veces- en las copias del 5to Dalai Lama faltaban algunas líneas, y algunas palabras eran diferentes. Trabajé durante dos años comparando todas esas versiones, e hice muchas correcciones. Luego, removí todas las correcciones para aquellos interesados en leer la versión corregida del tantra Dra Thalgyur. En total, con la versión que muestra las correcciones y el texto original, fueron 6 volúmenes que preparé y presenté en el Foro de Dzogchen realizado en Moscú varios años atrás. Este ha sido uno de mis trabajos.

El tantra Dra Thalgyur es una raíz muy importante de la enseñanza Dzogchen. Yendo a la esencia de la enseñanza Dzogchen, el texto más importante es el Dorje Sempa Namkha Che. No es un tantra, sino un lung. En la enseñanza Dzogchen, al texto que contiene todas las explicaciones completas sobre la base, el sendero y el fruto, se lo llama ´tantra raíz´. En la enseñanza Vajrayana, un tantra raíz tiene diez cualificaciones. Un texto que explique sólo alguna de ellas no es un tantra raíz. En la enseñanza Dzogchen es distinto: la base, el sendero y el fruto deben estar completos; entonces será un ´tantra raíz´. Un lung contiene los puntos más importantes de un tantra. Si -por ejemplo: un tantra tiene diez capítulos, tal vez alguno no sea sobre la misma esencia de la enseñanza; y sólo dos o tres capítulos representen la esencia de todo. Cuando un maestro como Guru Garab Dorje, y algunos mahasiddhas de distintas dimensiones hallaron esos tantras, tomaron su esencia y la compilaron en un lung. Dorje Sempa Namkha Che es un lung, la esencia de la enseñanza Dzogchen. Cuando Vairochana comenzó a traducir la enseñanza Dzogchen al tibetano, primero tradujo cinco textos. Cuatro de ellos son lungs, no tantras. Los tantras fueron traducidos posteriormente. Los lungs son más esenciales, más importantes. Uno de los primeros lungs traducidos por Vairochana no fue un lung original de la enseñanza, sino un texto llamado Changchub Semgön, escrito por Mañjushrimitra para presentar la enseñanza Dzogchen a los budistas. Entre estos cinco, se encuentra el Dorje Sempa Namkha Che que Garab Dorje repetía cuando era un niño pequeño. No porque lo hubiera aprendido de alguien, sino porque era una emanación de Buda Sakyamuni.

El primero de los doce maestros primordiales es Tönpa Nangwa Tampa, mientras que el ultimo fue Buda Sakyamuni, que no enseñó directamente la enseñanza Dzogchen. Entre estos doce maestros, algunos enseñaron Dzogchen directamente, mientras que otros lo hicieron en forma indirecta. Buda Sakyamuni no transmitió la enseñanza Dzogchen. Se considera que el Dzogchen es una enseñanza budista porque Garab Dorje fue una emanación de Buda Sakyamuni. Por eso, su enseñanza es considerada como una enseñanza de Buda Sakyamuni.

Cuando seguimos una enseñanza budista, es importante saber que la enseñanza de Buda no fue solamente una enseñanza oral que impartió en la India. Buda como ser omnisciente, es un ser totalmente iluminado que posee muchas posibilidades de comunicar. Así, la enseñanza budista tiene muchos aspectos, y no sólo lo enseñado en la India. En Tíbet tenemos el Kangyur, una colección de todas las enseñanzas de Buda. ´Ka´ significa la palabra de Buda, ´gyur´ significa lo traducido del sánscrito al tibetano en los tiempos antiguos. El Kangyur está compuesto por 108 volúmenes. Esto no significa que todos hayan sido enseñados oralmente en Bodhgaya (en la India) o en algún otro lugar. En los lugares sagrados de India, como el Rajghir en Vulture Peak, Buda enseñó el Mahayana; pero la mayoría de las enseñanzas Mahayana no son enseñanzas orales desarrolladas en India.

Cuando Buda manifestó el parinirvana o muerte, inmediatamente aparecieron 18 escuelas Hinayana distintas. En esa época no existía el Mahayana. El Mahayana era realmente débil, y nadie se presentaba a sí mismo como seguidor del Mahayana. Las escuelas del Hinayana luchaban entre sí. Hoy, en el sur de Asia, lo que queda es el Theravada, una de las 18 escuelas; aunque el Theravada no representa a todas las escuelas del Hinayana.

El Mahayana se desarrolló en distintas dimensiones, no solamente en la dimensión humana. ¿Cómo se desarrolló en la dimensión humana? No sólo a través de la boca de Buda. En la enseñanza de Buda tenemos tres o cuatro aspectos diferentes: uno es shalne sungpai ka, ´a través de la boca de Buda´, que quiere decir que la gente escuchaba sus enseñanzas y las escribía. Esos son los sutras.

El segundo aspecto es jesu nangwai ka, que quiere decir ´las personas potenciadas por Buda´, y no Buda en sí mismo. Por ejemplo: el Prajñaparamitahridayasutra es la misma esencia de la paramita del Mahayana y está muy difundido en China, Japón e India. Este sutra también dice que no hay ojos, ni oídos, ni nariz, etc.; y -al final- dice que no hay sendero, ni sabiduría, ni logros, etc.; que sólo hay vacuidad total o shunyata.

Este es un sutra muy importante del cual se puede comprender su origen a partir de su introducción. En las thangkas de Buda hay dos monjes de pie: Shariputra y Maugdalyayana o Mogallana. Están representando la tradición del Hinayana aunque, en un sentido real, Shariputra tenia conocimiento pleno del Mahayana. Por eso, le preguntó a Buda: “¿Cómo podemos comprender la vacuidad total?” Buda respondió: “Por favor, pregúntale a Avalokiteshvara.” Así, Shariputra le preguntó a Avalokiteshvara, mientras Buda permanecía en el estado de contemplación. Entonces, Avalokiteshvara explicó que no hay ojos, ni oídos, etc.. Todas esas explicaciones fueron dadas por Avalokiteshvara. Pero no se dice que ese sutra fuera enseñado por Avalokiteshvara. Decimos que es un sutra de Buda. Aún cuando las palabras fueron pronunciadas por Avalokiteshvara, es una enseñanza de Buda. Buda estaba en un estado de contemplación y -en ese momento- no había separación del estado de Avalokiteshvara. Entonces, eso se torna en una enseñanza de Buda. La diferencia yace en nuestra visión dualista. Este no es el único sutra de este tipo: lo estamos usando como ejemplo. Si ustedes leen el Kangyur, podrán encontrar muchos sutras que Buda autorizaba, y que se convertían en enseñanzas de Buda. Muchas enseñanzas de Buda del Mahayana se llaman chingyi labpai ka: Buda potenciaba algo y desde allí surgía una enseñanza que no había sido pronunciada por su boca. Existen muchas enseñanzas como ésta. El ejemplo más importante es un sutra del Kangyur que dice que en la dimensión de los Devas había un gran tambor que emitía un sonido que era una enseñanza. Cuando Buda potenciaba objetos de ese modo, había una razón. Era necesario tener este tipo de conocimiento y enseñanza en ese momento y en esa dimensión. Alguien la escribía y entonces, ese sutra se convertía en una enseñanza de Buda. Hay muchas enseñanzas de Buda similares. También, en algunos lugares, las enseñanzas salían de las stupas, de las rocas, de los árboles. Mirando el Kangyur, podrán comprender esto.

En la India, Buda manifestó tantras como el Kalachakra, pero no en forma oral, sino como una manifestación. Buda se manifestó como Kalachakra y lo transmitió. Lo mismo hizo con manifestaciones como Hevajra y Chakrasamvara, pacífica, gozosa, airada, etc. Estas enseñanzas están relacionadas con la transformación y la manifestación. En el Kangyur hay muchos tantras como enseñanzas de Buda.

Otra forma es lungdu tenpai ka: éstas son profecías de Buda. Por ejemplo: Buda dio enseñanzas sobre la causa y el efecto en las Cuatro Nobles Verdades, que luego fueron desarrolladas en el Sutra. Luego, alguien le preguntó cómo se podía ir más allá de la causa y el efecto. Buda contestó que cuando llegara el momento apropiado, habría un maestro que daría enseñanzas más allá de causa y efecto. Por esta razón, Garab Dorje es reconocido como una emanación de Buda Sakyamuni.

Al comienzo nadie lo sabía. Cuando Garab Dorje era un niño pequeño, repetía el Dorje Sempa Namkha Che. , Habían muchos maestros reales en Oddiyana porque el rey, siendo muy devoto de Buda Sakyamuni, habia invitado a muchos panditas que se convirtieron en maestros reales. Cuando escucharon al pequeño Garab Dorje explicar cómo uno debía ir más allá de causa y efecto, y cómo todas las enseñanzas que no trascendían causa y efecto no eran enseñanzas completamente perfectas, sino sólo provisorias, los panditas se preocuparon porque la enseñanza de Buda se basaba en causa y efecto. Por eso, consideraron que Garab Dorje podía ser peligroso. Por lo tanto, enviaron un mensaje a la famosa Universidad de Nalanda, en la India donde residían muchos panditas de la escuela Yogachara. El mensaje decía: “Hay un niño repitiendo esto que -cuando crezca- podría ser un peligro para nuestra enseñanza. Debemos ir a Oddiyana para debatir y derrotar a ese niño, y así eliminar esa idea.”

En esos tiempos, Garab Dorje le solicitó a su madre -la princesa- que lo llevara a debatir con los panditas, pero ella respondió: -“No puedes debatir con panditas, ni siquiera has cambiado los dientes aún.” Después de un tiempo, un grupo de panditas viajó de Nalanda a Oddiyana. Entre ellos estaba Mañjushrimitra, el mejor pandita de la escuela Yogachara. Viajaron muchos meses porque en esa época Oddiyana estaba donde ahora es Pakistán (actualmente un sitio de talibanes). Cuando llegaron, visitaron a Garab Dorje y comenzaron a debatir. El contestó con sólo unas pocas palabras, y Mañjushrimitra, gracias a su buen karma, despertó inmediatamente y reconoció a Garab Dorje como una emanación de Buda. Le dijo:- “No sabiendo que eras una emanación de Buda Sakyamuni, he acumulado muchas malas acciones, ¿qué puedo hacer para purificar esto?” Garab Dorje le dijo:- “No te preocupes, puedes escribir un libro explicando lo que has entendido, en la forma en que se habla en el Yogachara.” Y así, Mañjushrimitra escribió el Changchubkyi Semgön o Dola Sershun.

Changchubkyi Semgön es equivalente a la meditación en el bodhichitta. Bodhichitta significa ´estado primordial, no es compasión como en el estilo Sutra. En Dola Sershun, ´do´ significa piedra. Cuando no se tiene conocimiento, sólo se ve una piedra. Pero luego, se descubre que es oro puro. Sershun significa ´oro muy purificado´. Mañjushrimitra escribió ese libro y lo envió a Nalanda, donde todos comprendieron que la esencia de la enseñanza de Garab Dorje era la esencia de la enseñanza de Buda Sakyamuni. Mañjushrimitra se convirtió en el discípulo más importante de Guru Garab Dorje. También, Thuwo Rajahasti (otro pandita del grupo) se convirtió en su discípulo, y ambos aprendieron Semde, Longde, y Upadesha. En los tiempos de Guru Garab Dorje no existían tantras de Dzogchen. Hoy, tenemos todos los tantras del Dzogchen que fueron enseñados por Garab Dorje. Muchas de las enseñanzas dadas por los doce maestros de Dzogchen fueron retransmitidas por Garab Dorje.

Por suerte, en la actualidad tenemos todos esos tantras gracias a Garab Dorje, que no los compuso, sino escribió algunos libros, como por ejemplo: un comentario de un tantra de Mañjushri, y también algunas instrucciones sobre el Dzogchen Semde que usamos actualmente. Muchos lungs – no sólo esos cinco- son llamados enseñanza Dzogchen. Cuando Garab Dorje manifestó el cuerpo arco iris, Mañjushrimitra recibió sus tres afirmaciones que explican cómo transmitir a los discípulos, cómo se deben aplicar las prácticas de Dzogchen y cómo continuar en el estado de Dzogchen. Estas son las tres afirmaciones de Garab Dorje.

Sabiendo que son de extrema importancia para mantener viva la enseñanza Dzogchen, Mañjushrimitra dividió todas las enseñanzas de Garab Dorje en tres series relacionadas con esas tres afirmaciones. La primera es la “introducción directa”. Algunos dicen que -tradicionalmente- tenemos que hacer las prácticas preliminares o ngöndro (que significa preparación), antes de recibir la verdadera enseñanza. Todavía, las tradiciones Gelugpa y Sakyapa no incluyen el Guruyoga en su ngöndro. Hacen postraciones relativas al cuerpo físico, prácticas de Vajrasattva para purificar, y la ofrenda del mandala para acumular méritos. Al menos, las tradiciones Kagyüpa y Nyingmapa incluyen el Guruyoga; pero es difícil que a esta altura puedan comprender el verdadero significado del Guruyoga.

Esta es la forma tradicional para mantener escuelas, etc., pero no para tener realización. Si les gusta, pueden hacerlo; pero -a veces- no se corresponde con nuestra condición. Durante mi primera visita a Estados Unidos, un centro Kagyüpa de Boston me invitó a hablar sobre la enseñanza del Dharma. Cuando llegué, vi a un hombre muy elegante y pensé que había venido a escuchar mi charla. Pero él me dijo: -“Necesito hablar con usted sobre algo importante”. Le contesté que no era el momento porque tenia que dar una charla, pero que podríamos hablar más tarde. Luego, por las ventanas ví que el hombre iba y venía, y pensé que no estaba interesado en mi charla. Al final, se acercó y me dijo:- “Quiero consultarlo porque he escuchado que usted no sólo es un maestro, sino también un médico tibetano”. Me explicó su problema: era claro que había comenzado a afectarlo una parálisis. Le dije que eso estaba relacionado con provocaciones negativas, no con una enfermedad común, y que tenía que hacer una práctica para controlar esa energía negativa. Le pregunté si estaba haciendo alguna práctica y me dijo:- “Sí, estoy siguiendo a un maestro y estoy haciendo la práctica preliminar o ngöndro.” Le dije:- “Es afortunado por tener un maestro. Pídale que le de la transmisión de la práctica de Vajrapani. Luego, haga esa práctica en forma intensiva. Asi podrá controlar la provocación negativa. Si usa medicinas, terapias, etc., éstas serán efectivas porque habrá controlado las provocaciones.” Me respondió: “Está bien”, y se fue sin pedirme la transmisión de Vajrapani porque yo no era su maestro.

Al año siguiente volví a ese lugar para dar una charla y el mismo hombre se me acercó antes de las enseñanzas. Le pregunté:- “¿Hizo la práctica de Vajrapani?” El me respondió:- “No, porque mi maestro no quiere darme esa transmisión dado que tengo que terminar el ngöndro.” Llevaba siete años haciendo el ngöndro, pero debido a la enfermedad en sus nervios, no había podido terminar las postraciones. Pero esta vez tampoco me pidió la transmisión. Le dije que le insistiera a su maestro para que le diera la transmisión de esa práctica. Esta vez, vino a mis enseñanzas y yo -sabiendo que estaba presente- expliqué de manera muy clara lo que eran las provocaciones negativas, cómo las recibíamos y cómo podíamos trabajar con ellas en la vida cotidiana. Pero él no me pidió la transmisión de Vajrapani.

Después no lo vi por algún tiempo. Luego de tres o cuatro años, cuando hicimos un retiro en Tsegyalgar, apareció.  Había envejecido, estaba ciego y llegó con un perro y un bastón. La primera vez, era un hombre muy elegante; pero ahora había cambiado completamente. Esta vez, estaba interesado en mi enseñanza y siguió el retiro. Por supuesto que yo di la transmisión de Vajrapani; pero ya era demasiado tarde. Después de algunos años, pregunté a otras personas qué había sido de ese hombre, y me dijeron que había muerto.

No es suficiente con sólo prepararse: es necesario practicar. De otra manera, como siempre le digo a mis discípulos, si sólo se preparan y no comprenden el verdadero sentido de la enseñanza, será igual a cómo son las palomas. En Tíbet se dice que a la mañana, las palomas vuelan a algún lugar para dormir durante la noche. Giran a la derecha, luego a la izquierda, siempre tratan de encontrar una posición cómoda, sin conseguirlo. Siempre están preparándose y siguen así, sin dormir hasta la mañana. En la enseñanza debemos ir a la esencia; de lo contrario, no tendremos demasiados beneficios. Cuando yo comencé a dar enseñanzas Dzogchen, muchos maestros tibetanos me criticaron directa o indirectamente diciendo que Namkhai Norbu estaba dando la enseñanza Dzogchen a estudiantes que no habían hecho el ngöndro. Pero yo no estoy preocupado, porque sé la enseñanza Dzogchen. Garab Dorje dijo que el primer punto es la introducción directa, desde la mente a la naturaleza de la mente, que es el sendero principal para obtener la realización. Esto es lo que ya les expliqué. El Ati Guruyoga es una introducción. Hay muchas formas distintas de introducir, pero –esencialmente- yo enseño así. No les pregunto si han hecho o no las prácticas preliminares. No las enseño. Sabemos muy bien que tenemos una vida muy breve, y tratamos de hacer lo mejor que podemos para tener algún beneficio. De modo que yo no estoy preocupado, porque Garab Dorje nunca dijo que había que hacer primero las prácticas preliminares. Siendo omnisciente, lo hubiera dicho y hubiera dado cuatro indicaciones si hubiese sido necesario: primero, las prácticas preliminares; y luego, la introducción directa.

La segunda afirmación es ´no permanecer en duda´. Si permanecen en duda no pueden tener realización. Por esta razón, siguen enseñanzas como el Longde. Finalmente, cuando están 100% seguros de su verdadera naturaleza, integran todo en ese estado. Esta es la tercera afirmación de Garab Dorje.

Luego, más adelante, los maestros que me habían criticado empezaron a dar enseñanzas sin las prácticas preliminares porque descubrieron el modo en que podemos trabajar en esta sociedad; y que no podemos hacer siempre cosas complicadas. Esto se corresponde con la enseñanza de Buda: tenemos que dar enseñanzas de acuerdo a la condición de los individuos, a sus capacidades y a sus deseos. Si están interesados, uno debe darles sin limitaciones. Buda dijo esto en las enseñanzas Sutra. Las prácticas preliminares son como un pasaporte pero: ¿a quién le van a mostrar ese pasaporte al morir? No pueden llevarse ese pasaporte, deben dejar todo atrás. En su vida, nadie va a revisar ese pasaporte. Las limitaciones en la enseñanza Dzogchen son la raíz del samsara. Ustedes deben descubrir esto y liberarse de éstas.

Ahora, les voy a explicar el Dorje Sempa Namkha Che, un texto muy importante que también es la esencia de la enseñanza de Buda Sakyamuni. Trabajé mucho sobre este texto. Hay muchas versiones originales del Dorje Sempa Namkha Che. Primero, comparé todos los versos de los cinco diferentes textos originales, y luego completé el texto final. Hice ese trabajo durante mucho tiempo. Luego, revisé el modo en que cada verso del Dorje Sempa Namkha Che estaba explicado en el comentario de Vairochana. Vairochana tradujo muchas enseñanzas Dzogchen. Él fue a Oddiyana donde encontró a Shri Simha, quien también escribió un comentario de ese texto. Tenemos distintas ediciones de esos comentarios. La edición más importante es el Vairo Gyübum, una colección de textos de Vairochana que fueron descubiertos recientemente en Ladakh. En Tíbet nunca había escuchado que existiera una colección de textos de Vairochana; ni siquiera había oído hablar de ella al llegar a India.

En Ladakh había un Togden, tal vez de la tradición Kagyüpa. En la frontera entre Ladakh y Tíbet vivía una familia muy antigua. Al morir un miembro de esa familia, invitaron a ese Togden para que realizara pujas durante 49 días. Mientras él estaba ahí, descubrió una edición muy antigua manuscrita del Vairo Gyübum. No era experto en esas enseñanzas, pero sabía que eran textos muy antiguos e importantes. Esa familia le ofreció esos libros. El Togden estaba feliz y los llevó a Ladakh. Luego, fueron publicados en Ladakh en Tashi Gönpa. Cuando recibí la información de que alguien había publicado estos textos en Ladakh, inmediatamente conseguí una copia. Contenía todos los lung raíz del Dzogchen, los cinco lungs traducidos por Vairochana, y algunas instrucciones que no estaban disponibles en general. Algunos eran textos manuscritos. Los copié y trabajé con ellos durante algunos años, corrigiéndolos. Ahora, tengo todos esos libros, particularmente el texto raíz del Dorje Sempa Namkha Che, un comentario de Shri Simha y un comentario de Vairochana. Tipeé todo eso en mi computadora.

Luego, establecí de manera perfecta las palabras en el Dorje Sempa Namkha Che, e hice un calendario semanal para los practicantes de Dzogchen. De esta manera, ahora está la posibilidad de estudiarlo: a veces sólo un verso, o dos, por cada una de las 52 semanas de un año. Nuestro traductor- Adriano- tradujo el Dorje Sempa Namkha Che, que está listo ahora. Quiero darles la transmisión de ese texto, explicando sólo un poco para que puedan leerlo.

Enseñanzas orales impartidas por Chögyal Namkhai Norbu en Namgyalgar, Australia, del 3-8 de Noviembre del 2015

Publicado por Shang Shung Publications 2017 

Traducido por: Marisa Alonso