Los Tres Principios de la Enseñanza

Cuando seguimos cualquier tipo de enseñanza, debemos comprender que siempre hay tres principios; de lo contrario, no podremos entender de qué tipo de enseñanza se trata, ni cuál es el beneficio que podemos tener. Esto no tiene el propósito de juzgar que una enseñanza sea mejor que otra. Pero es muy importante, porque si seguimos una enseñanza, debemos comprender las características de ésta. Las características están relacionadas con la situación. La enseñanza va de acuerdo a la capacidad del individuo, igual que una medicina. Por ejemplo: algunos individuos están más interesados, otros pueden tener más o menos capacidad, otros tienen más o menos conocimiento, etc. Cuando estamos enfermos, no podemos tomar cualquier tipo de medicina. Para saber qué medicina tomar, tenemos que ir a un médico para que nos revise, y luego nos de un consejo, lo cual está relacionado con la situación y con la condición del individuo. Lo mismo sucede con la enseñanza.

En la enseñanza hay tres principios que debemos comprender. En general, en la enseñanza Dzogchen se los denomina como: la base, el sendero y el fruto. Tal vez, no se usen los mismos términos en todas las tradiciones de enseñanzas; pero -aunque esto sea así- siempre hay tres principios.

Les doy el ejemplo de la enseñanza Sutra. La enseñanza Sutra es la enseñanza de Buda a un nivel más físico. En esta enseñanza hay dos vehículos que son llamados Hinayana y Mahayana. Hinayana significa ‘vehículo menor’ mientras que Mahayana significa ‘vehículo mayor’. ¿Porqué uno es considerado ‘menor’ y el otro ‘mayor’? Cuando juzgamos con nuestras mentes de una manera habitual, inmediatamente pensamos que ‘menor’ es menos importante, y ‘mayor’ es mucho mejor. Pero este significado no se aplica aquí, porque está relacionado con la condición del individuo.

Muchas personas no tienen la capacidad de abrirse. Ustedes pueden comprender esto en la vida cotidiana. Muchas personas permanecen siempre cerradas y ni siquiera consiguen comunicarse con otros. Algunas están siempre abiertas: así podemos comprender que hay una diferencia.

Del mismo modo sucede en la enseñanza: Mahayana significa más abierto. Hinayana o ‘vehículo menor’ significa más cerrado, no abierto. Escucharon lo que Buda dijo, y consideran perfecto todo lo que dijo. Pero Buda puede manifestarse de distintas formas, en diferentes circunstancias y enseñar de distintas maneras. Buda fue un ser iluminado, no simplemente alguien que vivió en la India por algunos años, que manifestó el parinirvana, la muerte y que luego terminó. No podemos limitar la enseñanza de Buda de esta manera. Cuando piensan así, quiere decir que están cerrados, no abiertos. Buda, por ejemplo, dio enseñanzas a seres humanos, a divinidades, a nagas y a distintas clases de seres, en diferentes formas y en circunstancias distintas. No es que Buda enseñó solamente en la India a unos pocos estudiantes. En el Hinayana son un poco así, y por eso, cuando siguen la enseñanza reciben un voto.¿Qué significa recibir un voto? Quiere decir que controlan su existencia: su cuerpo, su voz, y su mente. Entre las enseñanzas de Buda hay algunas en las que se dice que pueden hacer esto, pero no aquello; y lo siguen a partir de un voto, considerando que deben comportarse de ese modo e insistiendo que el voto es la única vía a la realización.

En el Mahayana no es así: también respetan los votos porque son necesarios para las personas que no tienen capacidad. En nuestra vida cotidiana, muchas personas dicen que no quieren beber tanto, o que no quieren fumar, porque han descubierto que esas cosas son muy negativas para ellos. Muchas veces tratan de dejar de hacerlo, pero no tienen éxito. Este es el punto débil de los seres humanos. Para las personas que tienen esa condición, el único camino es tomar un voto y respetarlo. De esta manera pueden tener alguna posibilidad. En el sistema Hinayana, se controla el cuerpo, la voz y la mente y no se cometen acciones negativas. Así, cuando reciben un voto, tienen una regla que deben seguir. Si la quiebran, se sienten mal.

En el Mahayana : ése no es el principio. Si no tienes capacidad y necesitas tomar un voto, puedes tomarlo y aplicarlo; pero el principio del Mahayana está relacionado con las intenciones. ¿Qué tipo de intención tienes?, ¿buena o mala? Por ejemplo: si tienes una buena intención, continúas con ella y acumulas buenas acciones. Si eres un practicante del Mahayana y tienes una intención mala, la descubres. Si sigues con una mala intención, podrías cometer acciones negativas. De este modo, no se necesita ningún voto, ya que uno puede controlarse a sí mismo. Cuando uno sabe que tiene una intención negativa, se libera de ella y cultiva -en cambio- una buena intención. Si se continúa así, no habrá ningún problema.

¿Cuál es la diferencia entre el Mahayana y el Hinayana? De un modo simple: uno es llamado vehículo ‘menor’ y el otro vehículo ‘mayor’. Esto no significa que el Mahayana es más importante. Incluso, si fuera más importante, el principio de los nombres Mahayana e Hinayana no está basado en eso. Cuando algunas personas explican la diferencia entre los dos, dicen que el Mahayana tiene más compasión y que el Hinayana tiene menos. Pero esto no es correcto.

No pueden decir que el Hinayana no tiene suficiente compasión. En el Hinayana está la realización de los Arhats, que conocen muy bien la condición del samsara. Saben muy bien cuán pesado es el sufrimiento de los seres. ¿Cómo sería posible que no tuvieran compasión? Eso no es cierto.

En el Hinayana y en el Mahayana hay tres principios: al primero se lo llama la ´base´, que es la consideración de la condición del individuo, la verdadera naturaleza de los seres. En diferentes tradiciones hay distintas consideraciones sobre esto. ¿De qué modo se lo explica, por ejemplo, en el Mahayana? Se dice ´gzhi bden gnyis zung ‘jug ´ que significa que la base son ´las dos verdades´. Es la unión entre estas dos, porque son interdependientes. Cuando existe lo bueno existe lo malo siempre son interdependientes: si no hay bueno, lo malo no existe. Esto significa que son interdependientes. Cuando decimos ‘dos verdades’, esto quiere decir que la verdad de la naturaleza real es la vacuidad. En la enseñanza Sutra se dice ´ shunyata´, vacuidad, la verdadera naturaleza de todo. A esto se lo llama la ´verdad absoluta´, la verdadera naturaleza de la vacuidad. La ´verdad relativa´ alude a todo lo que somos, a lo que vemos y oímos, a la condición relativa.

Incluso, un ser iluminado como Buda Shakyamuni, cuya naturaleza real es Dharmakaya, el estado de vacuidad, tiene todas las cualificaciones; y por esa razón, se manifiesta como un ser humano. Cuando Buda era un ser humano, estaba en la condición relativa, no en la condición absoluta. Por esa razón, si en la actualidad, Buda Shakyamuni estuviera en algún lugar de la India, podríamos ir allá y verlo, como en los tiempos antiguos cuando los estudiantes de Buda tenían contacto con él. A esto se lo denomina la ´condición relativa´. Ellos dicen que la base es la condición relativa, la condición de la verdad real. En la condición de la ‘ verdad real’ se explica que todos los seres tienen la semilla de Buda o la naturaleza de Buda. Esto significa que aunque estén en el samsara, sufriendo y transmigrando, si siguen la enseñanza de Buda, el Sendero, tendrán la posibilidad de realizarse. Es como tener un billete de lotería: se tiene la posibilidad de ganar; aunque no hay garantía alguna. De la misma forma, todos tienen la naturaleza de Buda y existe esta posibilidad. Esta es la consideración del Mahayana.

En el Hinayana no se lo considera de este modo. Se dice- en cambio- que hay seres que tienen la naturaleza de Buda cuando son afortunados y encuentran la enseñanza de Buda. Aunque la mayor parte de los seres no la tienen y transmigran infinitamente. En tibetano, a esto se lo llama ‘ rigs chad que quiere decir ‘carecer de esa familia, de esa generación’. El Hinayana y el Mahayana tienen muchas discusiones sobre esto. En todo caso, en la enseñanza Sutra, la base considera que tenemos naturaleza búdica. Esto no quiere decir que tenemos la potencialidad o la cualificación de la realización; solamente tenemos la posibilidad de una naturaleza búdica. Este es el punto de vista del Sutra sobre la base. No es así solamente para los seres humanos, sino para todos los seres. Incluso, una pequeña hormiga que camina en la calle tiene también naturaleza búdica. Este es el sendero del Sutra.

La enseñanza Vajrayana no fue enseñada de forma directa ni físicamente por Buda, quien se manifestó en apariciones diversas. A veces –incluso- se manifestó como Buda en la dimensión humana o en la de los devas. Transmitía la enseñanza Vajrayana. Sin embargo, la mayor parte del tiempo se manifestó de modos distintos en el Samghogakaya, la dimensión pura con la esencia de los cinco elementos.

Piensen en la manifestación de Kalachakra: cuando decimos que Kalachakra es una enseñanza de Buda Sakyamuni, esto no significa que la haya enseñado en algún lugar de la India. Algunas historias de Kalachakra dicen que tres años antes de su Parinirvana, Buda se manifestó como Kalachakra en algún lugar al sur de la India. Pero esto está muy ligado a nuestras ideas humanas. Una manifestación Sambhogakaya no existe en el tiempo. Si hubiera alguna manifestación Sambhogakaya en el tiempo, no sería Sambhogakaya; porque la manifestación Sambhogakaya está más allá del tiempo y del espacio. Está en la dimensión pura. Entonces, ¿quién es Kalachakra? Los budistas piensan que es el Buda Shakyamuni.

En un modo ordinario, Buda Shakyamuni era un monje; Kalachakra es la unión de ‘yab y ‘yum. Entonces, ¿cómo podría ser físicamente Buda Shakyamuni? Esto es una manifestación, de lo contrario sería una completa contradicción. No hay contradicciones cuando los seres iluminados se manifiestan en el Sambhogakaya. Depende del tipo de experiencia; y por medio de esa experiencia, transmiten ese conocimiento y se manifiestan de esa forma.

Llamamos enseñanza Vajra a la del Tantrismo o Vajrayana. ¿Porqué se llama Vajrayana? La enseñanza que Buda dio en Bodghaya y en otros lugares es denominada Sutrayana. ‘Yana significa ‘vehículo’. Un vehículo para viajar hacia la total realización. Todos los distintos vehículos son llamados ‘yana’ en sánscrito.

Esto es un símbolo del ‘vajra [Rinpoche muestra un vajra]. Muchos piensan que esto es un ‘vajra, pero no lo es. Es un símbolo del ‘vajra presentado en el Vajrayana o en el vehículo del ‘vajra. ¿Qué significa vajra ? En el centro hay una especie de esfera o bola que representa nuestra verdadera naturaleza de Dharmakaya, más allá de cualquier tipo de conceptos o limitaciones. Esta es la verdadera naturaleza cuando decimos ‘ verdad absoluta’. El Vajrayana también considera eso.

En el Sutra, la condición relativa es sólo lo que vemos y oímos. En las prácticas y en el conocimiento del Vajrayana, la condición relativa es dividida en dos tipos: la dimensión pura y la impura. La dimensión pura está relacionada a las manifestaciones de seres iluminados. La dimensión impura es la situación samsárica en la que estamos. Por esa razón, hay dos niveles: en la parte superior del ´vajra´ hay cinco puntas y en la parte inferior, hay cinco puntas. Ambas dimensiones- la pura y la impura- están relacionadas con el centro, porque ésa es la naturaleza de todos los seres. La mayoría de los seres es ignorante de su verdadera naturaleza. No solo es así: también ignoran el nivel superior de la dimensión pura ya que creen en lo que ven y en lo que escuchan con los órganos de sus sentidos. Esta es nuestra capacidad: cuando cerramos los ojos, no vemos nada; cuando los abrimos, podemos ver algo. ¿Qué es lo que vemos? Todo lo producido por nuestra dimensión ‘kármica. Esta es nuestra dimensión impura: todo lo que tiene contacto con nuestros sentidos cuando vemos, oímos y pensamos. Tenemos continuamente contacto con sujeto y objeto, y transmigramos así, día tras día. Y creemos demasiado en esto.

El Vajrayana nos hace comprender, por ejemplo, que hay una manifestación de los cinco Dhyani Budas en la dimensión pura. En el Vajrayana, tenemos distintos tipos de manifestaciones. Pero aún, cuando son infinitas, todas pertenecen a estas cinco familias del modo en que son presentadas en el mandala. En el centro del mandala está la familia Buda, que está más relacionada con el Dharmakaya y la verdadera condición. Luego, en el este del mandala, está la familia Vajra; en el sur, la familia Ratna; en el oeste, la familia Padma; y en el norte, la familia Karma. Todas las manifestaciones están incluidas dentro de estas cinco familias. Este es el modo de aprender cómo ir a la esencia.

Cuando ignoramos nuestra verdadera naturaleza, que es como los cinco Dhyani Budas en la dimensión pura, vemos y oímos todo de una manera ordinaria con nuestra visión kármica. En nuestra visión kármica -en la base- tenemos los cinco agregados: el agregado de la forma, de la sensación, de la percepción, de las formaciones mentales, y de la conciencia. Estos son similares a los cinco Dhyani Budas en la dimensión pura. Cuando los desarrollamos, tenemos todos los aspectos del ‘samsara. Por esa razón, en el Vajrayana es presentado con el símbolo del ‘vajra, porque se dice que todos tienen la potencialidad del ‘vajra en su verdadera naturaleza. Todas las enseñanzas Vajrayana tienen este conocimiento; aunque algunas puedan ser más directas y otras menos. Incluso, los Tantras inferiores reconocen la naturaleza ‘vajra.Naturaleza ‘vajra es mucho más que la semilla ‘búdica’. ¿Cómo se explica la naturaleza ‘búdica’ en el Vajrayana? Se considera que la naturaleza ‘búdica’ es una potencialidad muy poderosa. Nadie puede destruirla; nadie puede modificarla. No puede ser cortada. Es siempre estable en su propia condición, etc. Hay explicaciones de estas siete cualificaciones o aspectos. Esta es la base, la condición del individuo tal como es presentada en el Vajrayana.

¿Qué necesitamos cuando tenemos esta base? Necesitamos recibir una iniciación para potenciar el estadío del desarrollo y el estadío del logro como para poder entrar en ese estado. La base y el sendero son presentados de esta manera.

En Dzogchen, la presentación no es como la del ‘vajra. En la enseñanza Dzogchen y en el Vajrayana hay dos sistemas. Por ejemplo, la práctica principal del Vajrayana es la transformación: transformando nuestra dimensión impura en una pura, como en el ‘mandala. Nuestra condición individual se transforma en una deidad. Luego de recibir la iniciación, hay dos sistemas para aplicarla. Una forma es desarrollando [la visualización] lentamente, paso a paso. Otra forma es que cuando recibimos una iniciación, conociendo la condición de nuestra naturaleza real, podemos estar directa, instantáneamente, en esa transformación. Cuando lo hacemos con la transformación gradual, al sistema se lo denomina ‘Anuttara Tantra (en sánscrito). Cuando nos transformamos instantáneamente, el método es llamado ‘Anuyoga.

En el ‘Anuttara Tantra también encontramos la palabra ‘Anu’ como en el ‘Anuyoga.Anu’ significa ‘superior’, y quiere decir que podemos tener esta transformación en una divinidad. Ambos métodos fueron enseñados originariamente por Guru Padmasambhava en Tibet, en el siglo VIII. Luego, ese conocimiento se desarrolló en la tradición budista, en particular, como el método del Anuyoga, en el que la transformación no es gradual, sino instantánea. Pero hoy en día, esta tradición y este método tienen continuidad solamente en la escuela Nyingmapa.

En la tradición ‘Vajrayana del Tibet tenemos cuatro escuelas oficiales: primero, la Nyingmapa, que significa ´la más antigua´; luego se desarrollaron las tradiciones Sakyapa, Kagyupa y Gelugpa. Todas estas tradiciones siguen la enseñanza ‘Vajrayana. Por supuesto que las personas también aplican y siguen todas las tradiciones budistas del Tibet, incluyendo el ‘Hinayana y el Mahayana; y tienen este conocimiento de la base. Cuando vamos a un nivel superior de enseñanza, no debemos cerrarnos. Debemos comprender todas las tradiciones inferiores y ser expertos en ellas. En un nivel superior, no debemos detenernos y pensar que no queremos aprender sobre las otras por considerar que estamos siguiendo un sendero superior, y permanecer ignorantes de la existencia de las otras enseñanzas. Por esta razón, en el ‘Vajrayana conocen muy bien el ‘Hinayana y el Mahayana y los aplican y usan; aunque el principio sea la práctica del ‘Vajrayana. En las tradiciones Sakyapa, Gelugpa y Kagyupa, las prácticas ‘Vajrayana son denominadas ‘Anuttara Tantra o ‘camino de la transformación gradual’. Por ejemplo: si ustedes reciben una iniciación del sistema ‘Anuttara Tantra tal como es el Kalachakra y están interesados en hacer la práctica, hay un pequeño libro llamado ‘sadhana donde pueden aprender cómo hacerla. Comienza con el refugio y la ‘bodhichita, luego explica cómo deben transformarse en el estadío del desarrollo y en el estadío del completamiento, etc. Cuando lean este libro paso a paso y hagan todas estas cosas, lentamente irán construyendo la manifestación. A esto se lo llama el ´camino gradual´.

El ‘Anuyoga no necesita esto, porque no considera que la verdadera naturaleza de un individuo practicante sea solamente el ‘vajra. En el ‘Anuyoga, la base es la misma que en el Dzogchen: desde el comienzo tenemos un estado perfecto, tenemos todas las cualificaciones. Cuando tenemos eso y recibimos de un maestro una iniciación del ‘Anuyoga, el maestro que da la iniciación nos introduce, y así tenemos una potencialidad total. Ahora que se tiene esa potencialidad ¿por qué se necesita construir algo? No se necesita. Solamente se necesita una causa secundaria; ésa es la iniciación que uno ha recibido con unas instrucciones para saber cómo uno tiene que transformarse, por ejemplo, cómo es ´Kalachakra´. Instantáneamente, cuando se usa esa sílaba semilla, uno es ´Kalachakra.´ Es lo mismo que los reflejos manifestándose en un espejo. El espejo tiene una capacidad infinita para reflejar. De la misma manera, en nuestra condición tenemos infinitas potencialidades de las cualificaciones espontáneamente perfectas. Cuando sabemos esto, simplemente estamos en ese estado; y no hay razón para construir o crear algo. Esta es la diferencia entre el ´Anuyoga´ y el ´Anuttara Tantra´. En ´Dzogchen´, cuando hacemos cualquier tipo de práctica, si usamos la transformación, la usamos más la del sistema Anuyoga, porque es más fácil.

Cuando hablamos de la ´base´ en la enseñanza ´Dzogchen´, significa que estamos hablando del estado de auto-perfección desde el mismo comienzo. ¿Qué es ´Dzogchen´? Es la no dualidad de ´kadag´ y ´lhundrub´. La no dualidad de la vacuidad y de sus cualificaciones infinitas: esto es la ´verdadera naturaleza´. Y aunque podamos usar algo como la transformación o el estar en el estado de contemplación, estamos directamente en ese estado porque es nuestra condición. En la enseñanza ´Dzogchen´ se lo presenta así.

Transcripción y edición L. Granger

Un extracto de la enseñanza impartida por Chögyal Namkhai Norbu en Merigar Oeste , el 10 de julio del 2016

Extraído de: THE MIRROR. No. 133 , septiembre de 2016

Traducido por : Marisa Alonso