Charla introductora al entrenamiento de Instructores.

Chögyal Namkhai Norbu
Palabras de Introducción al Entrenamiento de Instructores.
Introducción al Entrenamiento y Autorizaciones de Instructores – 12 de Noviembre del 2016

Dzamling Gar


Transcripto y editado por: Naomi Zeitz.
Traducido por: Marisa Alonso.

¡Buenos días a todos, en todas partes!

Aquí estamos en Dzamling Gar. Este es el comienzo de nuestro retiro de Entrenamiento de Instructores.

Ya conocen nuestro programa: vamos a hacer un entrenamiento de Instructores de Santi Maha Sangha, y relacionado con esto, también tendremos entrenamiento de de la Danza del Vajra y de Yantra Yoga.

En este caso, es muy importante que sepamos qué significa Santi Maha Sangha.

Santi Maha Sangha está en el idioma de Oddiyana; pero en lenguaje común y –particularmente- en el mundo occidental, decimos Comunidad Dzogchen.

Esto es algo importante de conocer y comprender. De lo contrario, la gente pensará que Santi Maha Sangha son algunos libros, algo de estudio, algo que hacemos intelectualmente, que algunas veces aprendemos y que hacemos.

Tenemos una idea aproximada de lo que es la Comunidad Dzogchen. Esta Comunidad está llegando- aproximadamente- al medio siglo de vida. Estudiamos, nos desarrollamos, colaboramos uno con otro: ésta es la Comunidad Dzogchen. Mucha gente tiene la idea de que la Comunidad Dzogchen es una especie de centro de dharma. Pero, el principio de la Comunidad Dzogchen no es ése.

Ya saben lo que significa Dzogchen. Es lo que estamos aprendiendo hace años y tratamos de aplicar.

La verdadera naturaleza del Dzogchen es nuestra condición, y para descubrirla y estar en ese estado, tenemos la enseñanza Dzogchen. He tratado de enseñar y comunicar esto durante muchos años. También, la mayoría de nuestra gente está tratando de aprenderlo. Si no lo descubrimos, no podemos estar en ese estado. Por esa razón, estamos estudiando y aplicando ese método y esa enseñanza.

Maha Sangha significa “comunidad”. Maha quiere decir “total”. Es así tanto en el lenguaje de Oddiyana como en sánscrito; pero la forma en que se usa esa palabra en ambos idiomas no es la misma. Por ejemplo: en sánscrito, se aplica el adjetivo de manera diferente. La forma de usar el adjetivo en Oddiyana es muy similar al modo en que se lo usa en tibetano. No es muy difícil. Por ejemplo: cuando aprendemos los Tantras de Dzogchen, la mayoría de los títulos están en el idioma de Oddiyana, porque ése es el origen de las enseñanzas Dzogchen, y no la India. También, la mayoría de las enseñanzas Vajrayana y de los Tantras Superiores vienen de Oddiyana. Si quieren estudiar esto de un modo más intelectual, pueden comprender que en tiempos antiguos, casi todos los famosos mahasiddhas de la India viajaban a Oddiyana. Muchos llegaron a Oddiyana, recibieron enseñanzas, estudiaron, y luego introdujeron el Vajrayana en la India. Algunos maestros nunca llegaron a Oddiyana, pero recibieron enseñanzas en su camino hacia allí. Oddiyana es la fuente de las enseñanzas Dzogchen y Vajrayana.

Ustedes conocen muy bien la historia y la biografía de Garab Dorje, que es la fuente de la enseñanza Dzogchen de nuestra época, de nuestra condición humana. Guru Garab Dorje nació y enseñó en Oddiyana. Por esta razón, el lenguaje de Oddiyana es importante para la enseñanza Dzogchen. Por ejemplo: cuando Guru Padmasambhava llegó al Tibet, enseñó el Vajrayana, los tantras superiores e inferiores, todo. Particularmente, cuando enseñó Dzogchen, aconsejó a sus discípulos ir a Oddiyana para aprender las enseñanzas Dzogchen y traducirlas del idioma de Oddiyana al tibetano.

Tenemos –entonces- al muy famoso traductor Vairocana quien, a modo de ejemplo, viajó a Oddiyana junto a sus colaboradores. Allí, recibieron enseñanzas Dzogchen y las tradujeron al tibetano. En consecuencia, el idioma de Oddiyana resulta ser una fuente muy importante de la enseñanza tibetana del Dzogchen y el Vajrayana.

En sánscrito, el adjetivo se usa delante del sustantivo. Por ejemplo, cuando decimos Mahayana: maha significa “total” y yana “vehículo”. También sucede lo mismo con Vajrayana. En tibetano, en cambio, se usa el adjetivo después del sustantivo, no antes. Si decimos, por ejemplo: “hay un buen hombre, una buena persona” . En tibetano, “hombre o persona” se dice mi, y “bueno” se dice yagpo. Cuando se dice miyagpo, “ mi” es el sustantivo, y “yagpo” es el adjetivo. Para Santi Maha, en el lenguaje de Oddiyana o en sánscrito, el adjetivo siempre va después. No es necesario que usemos Santi Maha Sangha, pero es importante comprenderlo para no tener ideas raras. En particular, si están aprendiendo las enseñanzas Dzogchen, todo debe ir de manera concreta, no rara. Por ese motivo y antes que nada necesitamos saber lo que significa Santi Maha Sangha.

Comenzamos a estudiar y a aprender Santi Maha Sangha cuando yo inicié el programa del Santi Maha Sangha. Sé muy bien que para poder estudiar bien el Santi Maha Sangha necesitamos una base de todo el conocimiento general. No podemos detenernos cuando aprendemos algo, diciendo que eso es todo.

La tradición antigua del Tibet llamada Nyingmapa surge de lo que Guru Padmasambhava enseñó al estar en Tibet. A todo lo que fue enseñado y que se ha mantenido y continuado se lo llama escuela Nyingmapa. En dicha escuela, cuando nos referimos a todas las enseñanzas, se mencionan nueve vehículos. Esto es considerado como algo general en todas las enseñanzas del budismo relativas a la tradición tibetana. Por ejemplo: estamos estudiando Hinayana y Mahayana, los vehículos de la tradición Sutra, que son las enseñanzas orales del Buda Shakyamuni. Luego, está la tradición Vajrayana, con niveles superiores e inferiores, que también están relacionados con las enseñanzas de Buda o las enseñanzas Budistas. Pero, el punto principal de esa enseñanza no es la enseñanza oral de Buda.

Enseñanza “oral” significa que Buda era un ser humano que hablaba, y al cual sus discípulos escuchaban y escribían. Por ejemplo, es como estamos haciendo hoy: el maestro explica y los estudiantes escuchan. Eso es oral. Pero, el principio del Vajrayana no es ése. Eso es Sutra, la enseñanza oral de Buda.

El aspecto Vajrayana son las manifestaciones de Buda por medio de las cuales él transmitió ese conocimiento. En este caso, tenemos los Tantras inferiores y los superiores. Cuando decimos “inferior”, en la tradición Nyingmapa, se los llama tantras “externos”. Hay tres series: kriya, ubaya y yoga, que son las mismas en todas las escuelas. Pero, cuando hablamos de Tantras superiores, en Tibet existen distintas escuelas. Los Tantras superiores de la tradición Nyingmapa son las tres series llamadas nang gyud de sum, que significa tantras “internos”. Se llaman tantras “internos” porque kriya, ubaya y yoga son tantras “externos”. Tantra “interno” significa ‘ir más profundamente en el conocimiento” o “un aspecto ligeramente superior’. No se los llama particularmente tantras, sino “ tres yogas”. Yoga quiere decir “conocimiento y comprensión”. Estas clasificaciones están solo dentro de la antigua tradición Nyingmapa , que los divide de ese modo. Así se convierten en nueve vehículos.

En los Tantras superiores están el Mahayoga, el Anuyoga y el Atiyoga: las tres series del Vajrayana. Estas series no existen en las otras escuelas porque solamente tienen la primera, la llamada Mahayoga, porque Guru Padmasambhava comenzó enseñando Mahayoga. Por ejemplo: en los tiempos de Padmasambhava se tradujeron muchos tantras raíz como el tantra Guhyasamaja. Luego, las otras escuelas decían que ésas eran traducciones antiguas y las llamaban así porque cuando después fueron a la India en busca de tantras, aún habían practicantes y algunos expertos en el conocimiento de los tantras. De este modo, tuvieron la oportunidad de estudiarlos directamente en la India y los tradujeron nuevamente. Así, las llamaron traducciones “modernas”. En algunas hay pequeñas diferencias; y en otras no hay ninguna.

A veces, las traducciones son ligeramente diferentes porque los eruditos más modernos que las tradujeron lo hicieron de un modo muy intelectual, dando mucha importancia al vocabulario y a lo que las palabras decían. Los traductores antiguos como Vairocana iban a la esencia, y conocían el verdadero sentido. Por esta razón – a veces – se pueden encontrar pequeñas diferencias. Pero, la esencia de esa enseñanza es una traducción más auténtica. A esto se lo conoce como los “ nueve vehículos” de la tradición Nyingmapa.

Somos practicantes de Dzogchen y seguimos las enseñanzas Dzogchen. En ellas, nos referimos a los tres tantras internos, donde el último tantra, el más esencial, es el Ati yoga, la enseñanza Dzogchen. El segundo de los tres tantras internos es el Anuyoga. El Anu y el Ati yoga no están difundidas en las tradiciones modernas de las escuelas – en particular- en las tradiciones Gelugpa y Sakyapa.

En la escuela Kagyupa –últimamente- se ha difundido más porque han existido muchos tertons, cuyos orígenes han sido de la escuela Kagyupa. Ellos descubrieron muchas enseñanzas de Padmasambhava, quien había enseñado muchos tipos de enseñanzas que eran aspectos del Dzogchen y del Anuyoga. Además, descubrieron que esta enseñanza pertenecía a la escuela Nyingmapa, que luego se difundió en la escuela Kagyupa. En la escuela Sakyapa hay muy poco, en este sentido.

Un  terton llamado Tsharchen Losal Gyatso originó una de las sub -escuelas de los Sakyapas llamadas Tshar. Tsharchen Losal Gyatso, por ejemplo, tuvo unas visiones y una especie de enseñanza terma de Guru Padmasambhava. Pero aún cuando es considerado parte de la tracición Sakyapa, los Sakyapas consideran a estas enseñanzas como parte de la tradición Sarpa, la más esencial, que no es aceptada oficialmente. Por este motivo, no ha tenido mucha difusión como las enseñanzas del Anuyoga y las del Dzogchen. Por supuesto que esto no significa que no haya habido practicantes de Dzogchen en las escuelas Kagyupa, Sakyapa, y Gelugpa. Sí los hubo y los hay, particularmente, en la tradición Gelugpa donde se descubría que habían sido practicantes de Dzogchen después que morían, porque siempre habían hecho ese tipo de prácticas en forma secreta. Si las hubieran realizado abiertamente, de manera oficial, muchos maestros Gelugpa no hubieran estado de acuerdo, porque ellos usan mucho la vía intelectual.

Si están intentando ir hacia la esencia de la enseñanza, no tendrán este tipo de problemas. Pero, cuando vivimos con una visión dualista, en nuestra sociedad todo está completamente limitado. En este caso, debemos aceptar y respetar esto. De otra manera, no podremos hacer demasiado.

Luego, tenemos que comprender que lo que estamos tratando de hacer es aprender las enseñanzas Dzogchen. Por esa razón, yo empecé a preparar el estudio y la práctica del Santi Maha Sangha. No es suficiente con que estudiemos uno de los tantras del Dzogchen de un libro. Necesitamos una base de conocimiento general. Sé muy bien que no es fácil, especialmente para los occidentales, ya que no conocen el lenguaje tibetano y hay muchos libros y diferentes formas de explicar. No podría pedirles que lean un libro de Longchenpa y de Jigme Lingpa. No podríamos avanzar así.

Por ese motivo, yo estudié y preparé la Base del Santi Maha Sangha. Durante años investigué, leí muchos textos y busqué los puntos más importantes de todos ellos. Luego, tradujimos ese texto en idioma occidental y yo transmití eso a las personas. Ahora, ellas pueden estudiar y aplicar eso. Así, hoy en día -por ejemplo- decimos que tendríamos que estudiar la Base del Santi Maha Sangha. Hay un libro que, cuando lo estudian, pueden aprender muchos aspectos importantes de la enseñanza de budismo, de un modo general. Luego, paso a paso, yo vengo dando entrenamientos del primer y del segundo nivel, etc.

Mucha gente dice “Estoy haciendo Santi Maha Sangha para ser un maestro”. Esto no es correcto, ésa es solamente su idea. No deberían pensar en enseñar a alguien. En primer lugar, deberían pensar: “yo quiero descubrir mi verdadera naturaleza antes que nada; quiero estar en ese estado, y cuando me familiarice con él, podré enseñarlo”. Si no están en este tipo de conocimiento, y solamente están leyendo un libro, ése es un camino intelectual. Se dice entonces que están “danzando sobre el libro”. No podrán comunicar nada de la verdadera esencia de la enseñanza. Deben aprender la base del Santi Maha Sangha de esta manera.

Antes que nada, tienen que construir su conocimiento y su base de manera concreta. Por supuesto que si tienen esa base, entonces podrán comunicar y hacer lo mejor que puedan para ayudar a otros. Por eso, es muy importante tener cualificaciones de nuestro conocimiento para poder enseñar, y luego tratemos de enseñar a otros. De esta forma, nos estaremos entrenando para ser instructores de Santi Maha Sangha. Primero, daremos un examen de la base, luego haremos el primer y el segundo nivel, etc., y así iremos adelante. No decimos que esto es un Entrenamiento para Maestros. Este entrenamiento para instructores quiere decir que estamos haciendo un entrenamiento para enseñar , y que tenemos que volvernos una especie de maestros; ya que necesitamos enseñar a otros.

Tenemos que observarnos un poco. ¿Cómo puedo enseñar a otros? Enseñamos a otros por medio de los tres aspectos de cuerpo, palabra y mente. Tenemos tres existencias, y esas tres existencias tienen que corresponderse con la base. Tenemos que aprender y aplicar lo que está explicado en la base de las enseñanzas. Si quiero enseñar algo a otros, antes que nada, tengo que tener el conocimiento suficiente como para enseñar eso de una forma concreta. En segundo lugar, tengo que saber que estoy relacionándome con esa persona, y que le estoy hablando y comunicándome con ella. En ese caso, lo que hago debe corresponderse con eso.

Al menos, tenemos que pensar un poco en estas pequeñas cosas, en nuestra actitud y en nuestro modo de estar presentes. Si te vuelves un maestro, no puedes ser una persona rara. Como mínimo, tienes que ser una persona normal. Esto quiere decir que tienes que mirar a tu alrededor y ver cómo son. No les estoy pidiendo que se vuelvan monjes o monjas o que corten su cabello, etc. , sino que se presenten como una persona normal, y que se conduzcan de manera normal. Si hacen cosas raras será muy difícil aceptarlos, realmente. Un maestro no debe ser una persona rara. Yo no soy una persona rara, por ejemplo. Estoy tratando de enseñar las enseñanzas Dzogchen presentándome –mínimamente- como un maestro. Vivo y hago todo de una manera normal. ¿Qué hacen ustedes? Si mi actitud es aceptable para ustedes, entonces me puedo comunicar. Por ejemplo: si yo hago cosas raras, ustedes no me aceptarán, no creerán en lo que les estoy diciendo.

Esto está relacionado con nuestro nivel físico, con nuestro cuerpo. Por supuesto que luego de esto está el aspecto de nuestra voz. Enseñar significa que nos estamos comunicando y hablando. Hablar quiere decir que debemos saber cómo comunicar el sentido real de la enseñanza, y de qué modo nos comunicamos y colaboramos con esa persona, con los deseos de esa persona y sus ideas, etc. No es suficiente con decir que aprendieron en un libro lo que tienen que hacer y que ahora tienen que hacerlo; todo se relaciona con la condición relativa. En la enseñanza Dzogchen, es muy importante trabajar con las circunstancias. Esto está conectado con nuestro aspecto de la voz. Y -por supuesto- con el aspecto de la mente, donde tratamos y hacemos lo mejor que podemos. Antes que nada, sabemos cuál es el punto principal de la enseñanza. Nos observamos, y vemos cómo podemos integrarnos con esto y hacer que se corresponda con nuestra actitud, con nuestra forma de pensar, con todo.

De modo que, yo estoy muy feliz cuando dicen que quieren hacer el entrenamiento de instructores de Santi Maha Sangha. Lo están haciendo seriamente, y por supuesto, esto es muy importante. Por años y años, vengo intentando que mis estudiantes comprendan el verdadero sentido de las enseñanzas.

No estoy haciendo esto para crear un maestro de mí mismo y tener así algunos estudiantes. Conozco muy bien nuestra condición humana. Tenemos muchos problemas con el pensamiento. Las enseñanzas Dzogchen son muy preciosas, y son algo que realmente pueden ser de beneficio para superar todos estos problemas.

Ustedes saben que lo primero que aprendemos en las enseñanzas Dzogchen es a observarnos a nosotros mismos. Y cuando lo hacemos, ¿qué descubrimos? Descubrimos cuántos tipos de limitaciones tenemos. Ya les he contado en muchas oportunidades que, cuando conocí a mi maestro Changchub Dorje, antes de encontrarlo había conocido a muchos maestros y había recibido muchas enseñanzas de Sutra y Tantra, etc. No pensaba que todas esas enseñanzas que había recibido no eran importantes. Todas esas enseñanzas son muy importantes. No solamente eso, yo pensaba que comprendía todas. Al haber estudiado durante muchos años en el colegio, yo era muy orgulloso, me había vuelto un experto en Budismo, y conocía todas las enseñanzas del Sutra y del Tantra. Pero cuando encontré a mi maestro Changchub Dorje, quien me introdujo al verdadero sentido de las enseñanzas Dzogchen, yo pensaba que tenía la comprensión de todo. Pero, en sentido real, no estaba en ese conocimiento.

Por ejemplo: cuando estudiamos en las distintas escuelas, en cada una se aprende tawa, gonpa y chopa, y luego la aplicación y la conducta. Estos son puntos muy importantes. Cuando hablamos de “punto de vista”, las distintas escuelas tienen su propio punto de vista. Cuando seguía la tradición Sakyapa, aprendí el punto de vista de los Sakyapas. El maestro más importante para los Sakyapas es Sakyapandita, quien explicó su conocimiento del Buda. Pero las otras escuelas, los Kagyupas y los Gelugpas, no aceptan lo que dice Sakyapandita; siguen su propio camino, que es diferente.

De modo que cada escuela tiene su punto de vista, lo sostienen y piensan que es muy importante. ¿Cómo se producen estos puntos de vista? Por medio de la lógica y del estudio. Hay tres lógicas: directa, indirecta, y la lógica de la creencia. Establecen todo con esas tres lógicas. Cuando han establecido su punto de vista con esta lógica, están seguros -cien por ciento- de que ésa es la verdadera condición. De modo que, ustedes podrán ver que cada escuela tiene un punto de vista diferente. Si fuera algo real y concreto,¿porqué habría diferencias? Todas confirman siempre que ésa es la enseñanza de Buda. Pero Buda no creó estas escuelas diferentes que se desarrollaron más tarde.

Cuando conocí a mi maestro Changchub Dorje, realmente pensaba que lo sabía todo. Cuando mi maestro me introdujo en la enseñanza Dzogchen, me dijo : “ahora quiero darte la introducción al punto de vista del Dzogchen. Antes de que lo recibas, debes distinguir la diferencia entre la función de un anteojo y la de un espejo”. El anteojo es para mirar hacia afuera. Si tienes anteojos muy poderosos, puedes ver –incluso- cosas diminutas. Pero, de esta forma, estás concentrándote afuera de manera dualista. estás mirando y estás viendo algo afuera. Esto es lo que se llama “visión dualista”.

Luego, me dijo que este tipo de lógica y punto de vista no tienen ningún valor. Por supuesto que están bien para mantener escuelas y tradiciones; pero si queremos ir a la esencia de la verdadera enseñanza de Buda, no tienen valor.

¿Cuál es el valor del modo de ver del Dzogchen, de su punto de vista? El ejemplo es el del espejo. La función del espejo es distinta a la de los anteojos. En el espejo: miramos en el espejo, no miramos afuera. Mirás, pensás que el espejo está frente a ti; pero lo que aparece es tu cara. Lo que descubrís es tu cara, no el espejo ni ningún otro objeto externo. De modo que éste es un buen ejemplo de cómo debemos observar nuestros aspectos de cuerpo, voz y mente. Cuando nos observamos, descubrimos todos los aspectos de nuestro cuerpo, voz y mente, y las infinitas limitaciones que tenemos. Todas estas limitaciones son la fuente del samsara, del sufrimiento.

También pueden ver nuestra condición relativa humana. Cada país dice “tenemos un gobierno”, y entonces hay partidos de izquierda y de derecha que siempre están peleando. ¿Qué significa esto? Es una limitación. Cuando hablamos de la paz en el mundo, es muy lindo cuando decimos “¡Oh, nos gusta mucho la paz!” A todos les gusta la paz. Pero ¿cómo podemos tenerla? Solamente, si vamos más allá de estas limitaciones. Si estás a la derecha, o a la izquierda, en cualquiera de las dos, no hay paz. Si tenés una visión dualista donde yo estoy aquí, ellos están allá, no hay paz. Si queremos la paz, necesitamos ir más allá de esto. Este principio es enseñado directamente por la enseñanza Dzogchen. No es solamente para hacer meditación, sino para vivir nuestra vida relativa en la sociedad. Este conocimiento es indispensable. Por este motivo, estoy tratando de explicar y de hacer comprensible este conocimiento. Y estoy diciendo que lo que tenemos que aprender es la enseñanza Dzogchen y su aplicación. Estamos haciendo Ati Guruyoga. Por ejemplo: cuando aprendemos Ati Guruyoga, lo aplicamos y al hacerlo ¿en qué estado estamos? Estamos en un estado más allá de las limitaciones.

Al estar en el estado de Ati Guruyoga, aunque sea por unos pocos segundos, estamos más allá de esas limitaciones. Por supuesto que podemos hacer esa práctica muy a menudo, pero no siempre estamos en ese estado. Tenemos un cuerpo físico, y ese cuerpo necesita moverse, comer, dormir; si no tenemos todo esto, nuestra vida no puede continuar. Entonces, es indispensable respetar nuestra condición relativa. Podemos aprender y aplicar Ati Guruyoga, pero después de unos pocos segundos de haber hecho la práctica, estamos otra vez en la visión dualista. Pero, si has sido afortunado de aprender la enseñanza Dzogchen, como al principio esto ha sido introducido por el maestro, a esto se lo llama “ condición mental” o “ naturaleza de la mente”.

Cuando estás más allá de tus limitaciones, estás en la naturaleza de la mente. Siempre que estés juzgando y pensando, estás dentro del tiempo y el espacio. A esto se lo llama “concepto mental”. Ya has aprendido esto. Entonces sabes que “ ¡Ah! Sí, ahora entendí que el principio de la enseñanza es estar en el estado de contemplación”. Estar en el estado de contemplación quiere decir estar “ más allá de las limitaciones”, “más allá del juicio y el pensamiento”. Esto representa estar en el estado de Ati Guruyoga, aún si solamente estamos en ese estado por un momento. Después de eso, cuando estamos en la visión dualista, creemos en el juicio y el pensamiento de nuestra mente; y así -poco a poco- lo desarrollamos, nos volvemos cien por ciento seguros de eso. Y de ese modo somos esclavos de nuestra mente y tenemos muchos problemas. Por eso, yo siempre digo : ¿Qué es lo más importante después del Ati Guruyoga? Estar presentes. Esto es lo que tenemos que aprender y aplicar. Por ejemplo: para estar presentes no necesitan ir a un templo ni adoptar ninguna posición particular con el cuerpo físico. No necesitan cantar mantras o algo así. No necesitan hacer una visualización o algo que tengan que aprender con su mente. Pueden estar presentes con lo que sea que esté sucediendo con su vida. Si hablan con alguien y están presentes, saben que están hablando; si caminan, saben que están caminando; si duermen, saben que están durmiendo. Lo que sea que hagan, saben que lo están haciendo. A esto se lo llama “presencia”. “Presencia” – en la enseñanza Dzogchen – significa que estamos observando lo que estamos haciendo. Si tienen este tipo de presencia, pueden hacer lo mejor con todo.

Entonces, si quieren ser instructores de Santi Maha Sangha, tienen que tener este tipo de actitud. Saben que vivimos en una visión dualista. En la visión dualista, todo es interdependiente. De modo que tenemos presencia de eso. Y cuando lo sabemos, sabemos también cómo respetar a los demás, cómo es su dimensión. Te vuelves un maestro y sabes cómo trabajar con todos los seres. Esto es lo que tenemos que aprender y tenemos que hacer.

Ese es el objetivo de nuestro entrenamiento de Santi Maha Sangha y de lo que estamos aprendiendo. Mañana, cuando comencemos el entrenamiento, recibirán una pregunta y deberán responderla basándose en lo que han aprendido en el libro de la Base del Santi Maha Sangha. Tienen que explicar eso. Pero no observaremos sólo lo que estén explicando. También necesitamos comprender su conducta y su modo de pensar. Necesitamos entender el modo en que se comunican con la gente, el conocimiento que tienen de la interdependencia en su dimensión. Si carecen de esto -aún cuando sean muy inteligentes para repetir palabras y leer libros, y explicarlos- eso no será suficiente. Aquí, también tenemos a muchos instructores de Santi Maha Sangha que han tenido esa experiencia, y que lo han hecho así durante muchos años. En este examen, yo no soy el único que los juzgará, también lo harán ellos. Deben saber esto y hacer lo mejor que puedan. Entonces, éste es nuestro entrenamiento de Santi Maha Sangha.