Prácticas Preliminares en Dzogchén

Adriano Clemente, Merigar. 10 de agosto, 2021

Me han solicitado que haga una presentación de este libro, La Escalera para la Liberación, que Rimpoché escribió muchos años atrás. Hay otro libro que Rimpoché escribió sobre tregchöd y que finalizó a principios de los años 70. Es un libro bastante grande con muchos tópicos y es más o menos la esencia de todos los métodos del Dzogchén upadesha. En este libro se indica que hay prácticas preliminares y luego prácticas principales. Cuando menciona las prácticas preliminares hace referencia a otro libro que es La Escalera para la Liberación el cual fue escrito después del libro principal sobre tregchöd, más o menos en el tiempo en que Rimpoché estaba enseñando en Nápoles. Entonces fue traducido por Cristina De Falco. Algunos años atrás tuvimos que revisar algunos libros y folletos viejos, incluido éste, y ahora tenemos una versión actualizada.

¿Qué es lo que significa práctica preliminar? En general decimos Dzogchén, dzogpa chenpo, que significa nuestra naturaleza real. Nuestra naturaleza real significa que este estado es como la fuente de todo fenómeno. Usualmente siempre decimos que samsara y nirvana son conceptos de nuestra mente. Por lo menos samsara es un concepto que corresponde a algo que experimentamos. A pesar de que decimos nirvana no sabemos su significado, pero usamos estos dos términos porque samsara es nuestra vida ordinaria con su sufrimiento. Este samsara, que es sufrimiento, nosotros lo vivimos no sólo ahora, sino que también sigue adelante continuamente más allá del tiempo y no podemos decir cuándo empezó o cuándo terminara. 

En la Invocación de Samantabhadra, al final dice que todos los seres de los Seis Lokas son como yo, Samantabhadra, pero la diferencia es que ellos están soñando. Estamos soñando ahora, no estamos conscientes, y aún si estamos conscientes, no nos podemos despertar. Despertarnos significa Buddha. ¿Qué necesitamos para despertar nuestro estado primordial, a nuestro Buddha? Necesitamos la enseñanza, el sendero. Existen muchos distintos senderos. El sendero Dzogchén o Atiyoga tiene tres puntos principales: punto de vista, meditación y acción o conducta. El punto de vista significa que somos como alguien que está caminando en la oscuridad. A lo mejor necesitamos ir a un lugar, pero no tenemos idea de cuál es el sendero que debemos tomar. El punto de vista significa que hay alguien que es experto, que ya ha alcanzado el lugar al que nosotros queremos llegar y él nos explica para que nosotros podamos llegar a ese lugar. Este es un entendimiento general de lo que llamamos punto de vista. 

En las enseñanza Budistas, empezando desde el Sutra, hay diferentes tipos de punto de vista, pero estos son explicados básicamente con nuestra mente y razonamiento, y tenemos que intentar entenderlos a través de conceptos. Aún en Sutra tenemos que aplicar aquello que hemos formado como objeto de nuestro entendimiento y esto tiene que convertirse en algo real. Y al final trascendemos esto. 

En el Sutra tenemos el concepto de vacuidad, shunyata. Nosotros podemos estudiar y tener alguna idea de lo que shunyata significa y como debemos alcanzar este entendimiento, pero no significa que permanecemos atascados con el concepto de vacuidad. Este shunyata tiene que convertirse en una experiencia viva en el practicante para que él o ella posean un entendimiento real [del shunyata]. Por eso tenemos prajnaparamita, por ejemplo. Aún en el Sutra es muy importante entender el significado y [este significado] debe convertirse en una experiencia viva.

Entonces en los Tantras, el punto de vista es un poco diferente porque el principio de los Tantras no está basado únicamente en la vacuidad como punto de llegada [point of arrival]. En los Tantras externos y especialmente en los Tantras internos la vacuidad es la naturaleza real de todos los fenómenos, pero la manera en que alcanzamos este entendimiento es trabajando con la dimensión de nuestra energía, mediante la potenciación y la aplicación de la práctica de transformación de deidades, mandalas y demás. Estamos lidiando con nuestra energía interna que es lo que llamamos la cualidad natural del estado primordial.

Cuando consideramos el punto de vista de Dzogchén Atiyoga, un maestro Dzogchén puede explicar sobre el punto de vista para hacernos entender que significa y podamos tener alguna idea de lo que el estado primordial es, pero esto no es lo que llamamos el punto de vista Dzogchén. El punto de vista Dzogchén es cuando el maestro ha introducido al estudiante y el estudiante ha reconocido y adquirido conocimiento del estado primordial. Entonces él o ella tiene que aplicar el punto de vista para familiarizarse con ese estado. Este es el significado de gompa en Tibetano. Usualmente decimos meditación, pero el significado real no es sólo meditación. Gompa significa que nos hemos familiarizado con, o hemos dominado, algún objeto o conocimiento mediante la reflexión o aplicación de un método. 

Entonces el tercer aspecto, chöpa o conducta, forma de actuar, aplicar, usar, tiene muchos significados, pero en Dzogchén significa que traemos el conocimiento que poseemos del estado primordial a nuestra vida diaria. Entonces se convierte en conducta o chöpa del Dzogchén, de otro modo no tiene significado. Si uno es un practicante del Dzogchén y hace media hora de práctica al día, pero el resto del tiempo está distraído, entonces chöpa no existe. Debemos de recordar estos tres puntos: el punto de vista, el cultivo de este punto de vista y el traer ese punto de vista a nuestra vida cotidiana. 

Cuando hablamos sobre meditación o práctica en el Dzogchén tenemos prácticas preliminares y prácticas principales. Primeramente, ¿cuál es la práctica principal el Dzogchén? Es el tregchöd. Tregchöd significa que una vez que hemos conseguido el reconocimiento de nuestro estado primordial, nuestras tres puertas de cuerpo, voz y mente están relajadas e integradas en ese conocimiento. No hay una práctica especifica. Solo tenemos que continuar en ese estado que hemos descubierto. Entonces tregchöd es la práctica principal y luego está thögal. Una vez que estamos familiarizados con tregchöd y nos hemos convertido en un practicante de tregchöd, entonces thögal implica métodos específicos mediante los cuales podemos tener muy rápidamente la completa integración de nuestra energía externa con nuestra energía interna de los elementos. 

Usualmente en los tantras Dzogchén, dicen que el tregchöd es para los perezosos, mientras que para los diligentes es el thögal porque con tregchöd no tenemos que hacer mucho esfuerzo una vez que tenemos ese conocimiento. Con thögal tenemos que aplicar muchos métodos y posiciones, y practicar durante mucho tiempo, así que requiere mucho esfuerzo. 

En cuanto a prácticas principales tenemos tregchöd y thögal. Entonces en Dzogchén tenemos dos tipos de prácticas preliminares. La primera no es específica del Dzogchén y le decimos la práctica preliminar externa común. Esta viene del entendimiento de las Cuatro Concienciaciones [Four Awarenesses]. En todas las escuelas Tibetanas tenemos Refugio, Bodhichitta, la Ofrenda del Mandala, la Purificación de Vajrasattva y Guruyoga, y cada uno de estas tiene una razón específica por la que debemos aplicarla. Cuando hablamos de las Cuatro Concienciaciones, el precioso nacimiento humano, impermanencia, sufrimiento y samsara, en Tibetano son llamadas lodog nampa zhi (blo ldog rnam pa bzhi); lo significa mente, dogpa significa dar la vuelta [turn back]. Por ejemplo, podemos tener muchos planes para hacernos ricos, pero para hacer eso tenemos que hacer algunas acciones negativas. Lo dog significa que tenemos esta concienciación que todo es impermanente, que las acciones negativas causan sufrimiento, así que damos un giro en nuestra mente y cambiamos. 

Las Cuatro Concienciaciones solo significan que nos volvemos conscientes de nuestra situación real en samsara. Es algo que podemos descubrir por nosotros mismos sin tener que leer un libro o tan siquiera leer acerca de las Cuatro Concienciaciones. Si empezamos a seguir una enseñanza, la base de esto significa que no estamos satisfechos. Esa insatisfacción puede tener distintas causas; algunas veces hemos pasado por tragedias serias en nuestra vida y eso se convierte en causas secundarias para despertarnos y reconocer la naturaleza del sufrimiento.  Otras veces nuestro carácter natural significa que no estamos satisfechos, algo dentro de nosotros está buscando algo más. Algunas personas están satisfechas toda su vida sólo comiendo y bebiendo, teniendo una familia y viendo fútbol en la televisión, y están bien con eso hasta su muerte. La mayoría de los seres humanos son de esta manera. Hay muy pocos que se cuestionan: quién yo soy, de dónde vengo y a dónde voy.

Algunas personas tienen esta inclinación espiritual la cual proviene de vidas pasadas. Quizás en vidas pasadas ya éramos practicantes, ya habíamos conocido a Rimpoché, pero no fuimos muy buenos practicantes en aquel momento. Quizás fuimos animales y comimos alguna comida que Rimpoché autenticó con mantras y eso se convirtió en causa para nosotros. Seguro que muchos de nosotros somos de esta manera porque así es como la relación con el maestro se desarrolla en general. Entonces en nuestra vida necesitamos una causa secundaria para despertar estos rastros que tenemos dentro. En Tibetano decimos le ntro (las ‘phro) que significa que la continuación de karma pasado se despierta mediante una causa secundaria. La causa secundaria pueden ser distintas cosas como sufrimiento o problemas, pero, aunque sea muy doloroso para nosotros se convierte en causa para despertar esa conexión con el maestro y la enseñanza. En todo caso cuando decimos Cuatro Concienciaciones significa que nos volvemos conscientes de nuestra situación y cuán importante es seguir la enseñanza para llegar a ser libres de la confusión del samsara. 

Después de adquirir ese conocimiento o entendimiento entonces el resultado natural de esta concienciación es lo que llamamos Refugio y Bodhichitta. ¿Qué significa cuando decimos refugio? Significa que estamos conscientes de nuestra débil situación en samsara porque somos esclavos del karma y las emociones. Reconocemos que la única manera para tener algún alivio de este sufrimiento es siguiendo la enseñanza y al maestro. Al principio cuando conocemos al maestro, muchos de nosotros, sentimos un sentimiento muy fuerte de devoción. Esto es bueno porque significa que hay una conexión con ese maestro y en ese momento tomamos refugio en el maestro porque pensamos que, aunque tengamos cualquier problema, existe finalmente alguien que nos puede encaminar fuera de ese sufrimiento. Este es el significado de refugio. Significa que el maestro, su enseñanza y su comunidad son todas parte del refugio. El maestro, porque tenemos confianza en que él nos puede sacar de la confusión y el sufrimiento. La enseñanza, porque es la manera en la que podemos vencer ese sufrimiento. Y la comunidad, porque aquellos que siguen al mismo maestro están todos tratando de ayudarse unos a otros. Aún en una situación mundana, un amigo es alguien en quien uno puede confiar y si estamos tristes inmediatamente llamamos a nuestro amigo que trata de consolarnos. Son aún mucho más que esto, nuestros amigos espirituales, la sangha, deben de tener este sentimiento de unión y colaboración. Por esto es por lo que decimos tomar refugio en el maestro, la enseñanza y la comunidad. 

El Bodhichitta está conectado con ese entendimiento. En general puede tener distintos significados, pero en el Atiyoga Dzogchén Bodhichitta es sólo otro nombre para el estado primordial. En la enseñanza Sutra puede tener este tipo de significado cuando se habla de bodhichitta absoluto. Pero cuando hablamos sobre el bodhichitta relativo significa que cuando entendemos el estado primordial, la naturaleza de Buddha, lo que sea, esa es la única fuente de felicidad y libertad. Cuando tenemos esa certeza dentro de nosotros mismos, también sabemos que todos los demás seres que están sufriendo tienen la misma posibilidad porque todo el mundo tiene esa potencialidad. Entonces tratamos de ayudar todos los otros seres para que tengan entendimiento y reconocimiento. Esto es lo que se llama bodhichitta. 

Entonces de manera tradicional tenemos la Ofrenda del Mandala y la Purificación de Vajrasattva. La Ofrenda del Mandala es para acumular méritos lo cual significa poder tener buenas circunstancias en nuestra vida humana de manera que podamos practicar el dharma sin obstáculos. Si una persona no tiene méritos, la vida es muy difícil. Puede ser que no tenga trabajo, puede estar enfermo, tener problemas, entonces es difícil unirse a las enseñanzas y aplicar el sendero. En general la acumulación de méritos significa que estamos haciendo acciones buenas con intenciones altruistas y aplicamos eso sin pensar que es para nuestro propio interés. 

La Purificación de Vajrasattva es también muy importante. En general tenemos dos tipos de obstáculos a nuestra condición, digpa (sdig pa) y dribpa (sgrib pa). Digpa significa el resultado de una acción negativa. Intencionalmente puede que tengamos alguna ira, algún odio y queramos destruir un enemigo, finalmente nos deshagamos de ese enemigo y estemos satisfechos con esa acción. Entonces hemos acumulado digpa o causa negativa. Algunos practicantes consideran que Dzogchén significa auto-liberacion [self-liberation] pero no entienden el significado real de esto. Parece que con nuestra mente decidimos, que liberamos nuestra mente de todos los conceptos y así pensamos que no hay acciones buenas o malas porque nuestra naturaleza esta más allá del karma. Entonces, a quién le importa, podemos hacer cualquier cosa que queramos. Al principio tenemos la idea de que como somos practicantes Dzogchén podemos hacer cualquier cosa una sola vez sin problemas. Entonces gradualmente nos acostumbramos a ese comportamiento erróneo. Podemos tener muchas experiencias de practicantes que son alcohólicos o adictos a las drogas, pero ellos solo están dañándose a ellos mismos. Por lo cual la buena intención es importante. 

Dribpa es otro tipo de obstáculo que significa oscurecimiento o algo que nos impide tener claridad. Por ejemplo, algunos practicantes han recibido enseñanzas sobre shiné, meditación concentrada en un punto [one-pointed meditation]. Cuando ellos tratan de fijarse en un objeto con concentración pueden quedarse dormidos después de algún tiempo.  En general podemos tener muchos obstáculos a nuestra claridad. Dribpa es un aspecto. Si queremos profundizar en los detalles más finos entonces hay dos tipos de oscurecimientos, uno son las emociones y el otro son los oscurecimientos conceptuales. Cuando profundizamos en la práctica Dzogchén tenemos estas explicaciones. Por esto es por lo que necesitamos prácticas preliminares. 

La última de las prácticas preliminares es Guruyoga, aunque en el sentido de práctica preliminar y en Dzogchén Atiyoga es un poco diferente. Cuando hacemos Guruyoga como práctica preliminar el propósito es recibir bendiciones, energía empoderadora como si recibiéramos un empoderamiento o transmisión importante del maestro. Nosotros podemos sentir la energía empoderadora dentro de nosotros físicamente. Es un tipo de bendición que recibimos en ese momento y nos ayuda a eliminar nuestros obstáculos y purificar nuestra condición.  Aun si el maestro no está presente enfrente de nosotros, oramos al maestro con devoción sincera y pedimos recibir esa bendición para poder liberarnos de nuestra confusión y sufrimiento, de esta manera, si tenemos una participación real, podemos sentir que estamos recibiendo algo. Entonces al final el maestro se disuelve en nosotros y estamos en el estado unificado. De manera general esto es lo que llamamos Guruyoga. 

En la enseñanza Dzogchén cuando decimos Guruyoga no sólo es eso, sino que también la finalidad de recibir bendiciones es reconocer nuestro estado primordial. En este sentido el estado unificado significa el estado que el maestro ha transferido a nuestra condición y ahora estamos permaneciendo en esa misma condición. Por esto en el Dzogchén cuando hacemos Guruyoga no necesitamos recibir los cuarto empoderamientos como en la manera del Vajrayana. Algunas veces aún si lo hacemos de manera dualista sólo con la letra A podemos recibir bendiciones e integrarlas dentro de nosotros. Entonamos A y visualizamos una A blanca en un thigle de cinco colores. Esta A es nuestro estado primordial el cual es el mismo estado en el cual el Maestro permanece para siempre. Y el thigle de cinco colores es sólo como la cualidad natural de nuestro estado primordial, lo que llamamos potencialidad primordial. Potencialidad primordial es la misma raíz o fuente de la visión samsárica y visión pura. Entonces cuando aplicamos este Ati Guruyoga nos encontramos en el centro de todas las manifestaciones. Entonces estás son lo que llamamos prácticas preliminares de manera común. 

Entonces tenemos las especiales prácticas preliminares del Dzogchén – las series upadesha del Dzogchén. En todos los tantras importantes como en el drathalgyur (sgra thal ‘gyur) tenemos las explicaciones del rushen. Tenemos también interno, externo y rushen secreto. El titulo completo es khorde rushen; khorde significa samsara y nirvana, rushen significa separación. Por supuesto no es físicamente posible separar samsara y nirvana por lo cual significa ir a la fuente de lo que se llama samsara y nirvana, ir a la raíz de nuestra mente. Cuando decimos que la mente significa la causa del samsara es porque incluso la palabra samsara es un concepto de la mente. Esta no existe fuera de nuestra mente. Todos los objetos de nuestra percepción sensorial están conectados con nuestra mente por lo cual decimos que la raíz del samsara es nuestra mente. Pero entonces nuestra mente no es la fuente suprema porque es como un reflejo de nuestro estado primordial. Nuestro estado primordial es como un espejo. Todos los reflejos que aparecen en este espejo son como funciones de nuestra mente y sentidos. Pero la capacidad, la apertura [openness] del espejo para tener esta posibilidad de reflejar cualquier manifestación es lo que debemos entender, mediante nuestros conceptos, como el estado primordial. 

El maestro nos comunica que nuestra mente, nuestra individualidad, nuestra situación no es real. Que son como reflejos en el espejo. Entonces tenemos que descubrir cuál es la pura naturaleza del espejo. El maestro da muchos ejemplos y el estudiante trata de pensar y tener alguna idea sobre esto. “Ah, ahora lo entiendo. Mis pensamientos son como reflejos en el espejo, pero la naturaleza real del espejo es como la naturaleza real de mi mente.” Y entonces la naturaleza real del estado primordial se convierte en un concepto. Tenemos el concepto de samsara y nirvana, y tenemos el concepto de la mente y de la naturaleza de la mente. Por esto es por lo que necesitamos descubrir el estado más allá de los conceptos a través de la experiencia.

El primer reconocimiento que necesitamos tener es a través de causas secundarias, las cuales pueden ser diferentes. Cuando el maestro da la transmisión o introducción directa esto es la causa secundaria porque ya tenemos la primera causa dentro de nosotros – el estado primordial. Sólo tenemos que descubrirlo. Entonces el maestro da diferentes métodos para introducir ese estado y una vez que lo descubrimos, o tan siquiera tenemos un destello [flash of it], esto es reconocimiento. Cuando tenemos ese reconocimiento de que lo samsara y nirvana significan, la mente y la naturaleza de la mente, se convierten en una experiencia real para nosotros. Todas las prácticas del rushen tienen el propósito de hacer este conocimiento más estable. 

Tenemos rushen de cuerpo, voz y mente porque consistimos en cuerpo, voz y mente. Con el cuerpo podemos hacer la posición vajra y alguna visualización conectada con esto. Con la voz podemos aplicar distintos modos como las prácticas con el sonido de HUM. Con la mente las prácticas rushen van a la raíz de nuestros pensamientos, buscando la mente. Hay también otras prácticas rushen de la mente como aquellas en la base del Santi Maha Sangha. Todos estos métodos trabajan para a la relajación completa de cuerpo, voz y mente. 

Pero esta relajación no significa que nos dejamos ir sin ninguna presencia. Al final de cualquier práctica rushen hay siempre nalma (rnal ma) que en Tibetano significa permanecer tal como estaba al principio, sin tener que cambiar o corregir nada. En la meditación Dzogchén o contemplación, nosotros escuchamos a menudo el termino machö (ma bcos) o sin corrección. ¿Qué es lo que no tenemos que corregir? Una vez que tenemos reconocimiento del estado primordial entonces estamos en el estado en donde no hay necesidad de añadir o quitar nada. Pero por supuesto si estamos haciendo meditación y dejamos nuestra mente libre para brincar de acá para allá de una manera distraída, esto no es correcto. En este caso es mejor corregirlo. Si tenemos sueño podemos mirar hacia arriba. Si estamos agitados podemos mirar hacia abajo. Esta es la manera de corregir y este es el sentido.

Nalma significa tratar de encontrarnos a nosotros mismos en nuestra naturaleza original. ¿Por qué tenemos que encontrarnos a nosotros mismos en nuestra naturaleza original? Porque si estamos en un estado de relajación en donde la mente no trabaja, por ejemplo, hemos mantenido la posición vajra por largo tiempo y estamos exhaustos, entonces en ese momento nuestra mente no puede funcionar y encontramos un tipo de estado en blanco en donde no tenemos la posibilidad de juzgar. En ese momento estamos en un tipo de estado neutral el cual es muy útil para reconocer nuestra presencia pura. 

Este principio es el mismo con el semdzin de la silaba PHAT en donde nosotros mismos tratamos de manera forzada parar la función juzgante de la mente. Encontramos un tipo de estado neutral. En Tibetano decimos lungmatenpa (lung ma bstan pa) o hedewa (had de ba), que significa sobresalto. Por ejemplo, si estamos haciendo algo y de repente algo cae, nos damos la vuelta y en ese momento nuestra mente está vacía. Este tipo de condición vacua de la mente o esta condición sin pensamientos no es el estado de contemplación o rigpa, pero puede permitir la posibilidad de reconocimiento del estado de rigpa. Por esto es por lo que tenemos estas series de prácticas rushen

En rushen también tenemos la Purificación de los Seis Lokas, una práctica muy importante que está más conectada con nuestra condición interna de energía y con los obstáculos e impedimentos conectados con la condición de energía de nuestro cuerpo. Cuando hablamos de cuerpo interior decimos chakras, canales y thigles, los cuales están todos conectados con nuestras distintas emociones y pranas kármicos que fluyen a través de nuestro cuerpo. Esto es algo que llevamos en nuestra consciencia de una vida hacia la otra y por qué necesitamos purificar los Seis Lokas para poder purificar las semillas internas de las cinco emociones que son la causa de los Seis Lokas. Es también una práctica muy útil. 

En general estas son las prácticas preliminares en Dzogchén. Una vez tenemos reconocimiento de nuestro estado y este se vuelve estable, entonces tratamos de aplicar esto en la esencia de la práctica que es llamada tregchöd. Cuando escuchan tregchöd algunos practicantes consideran esto muy especial y algo que Rimpoché sólo enseño en pocos retiros, como longde, thögal y yangthig que son todas prácticas que Rimpoché solo enseño en circunstancias específicas. Pero cuando Rimpoché comenzó a enseñar, el siempre enseño tregchöd en todos sus retiros. Cada vez que introdujo el estado primordial mediante enseñanzas orales, mediante símbolos, mediante introducción directa estaba siempre introduciendo el estado de rigpa el cual es la base de la práctica de tregchöd. 

En Tibetano tenemos dos términos – nyam (nyams) and togpa (rtogs pa). Nyam significa experiencia. Podemos tener alguna experiencia de nuestro estado primordial. Hacemos una sesión de práctica y durante esa sesión tenemos algún tipo de percepción especial, o después de la meditación estamos caminando y podemos tener alguna experiencia de un estado más allá del dualismo. Entonces vamos a casa, hablamos con nuestra esposa o esposo e inmediatamente ella o él pregunta por qué no hicimos esto o lo otro y empezamos a ir a los conceptos, las emociones crecen y nos olvidamos de ese nyam o percepción. Esta es una experiencia muy común para todos nosotros. Por esto es por lo que no debemos de confundir experiencia y togpa que significa real entendimiento o integración en todo momento [full-time] en ese entendimiento. Cuando encontramos tan extraordinaria [rare] persona que posee este entendiendo entonces podemos tener ese sentimiento. Podemos sentir esta sabiduría viva aun en distintas tradiciones. Por ejemplo, yo he conocido varios maestros, también en otras tradiciones, y tuve el mismo sentimiento de esa sabiduría natural, una expresión de esa sabiduría en esa persona. Significa que el conocimiento se ha integrado completamente y son capaces de expresar esto en su vida diaria. Entonces yo pienso que sabemos lo que debemos hacer para desarrollar nuestra capacidad y nuestro entendimiento y vamos en esa dirección, así que debemos de recordar esto.

Translated by Ruben Eduardo

Final editing Elena Serrano