Retiro de Enseñanzas de Ati Yoga – Día 2

Día 2, mañana – Parte 2

Segunda parte del día 2 de las Enseñanzas de Ati Yoga de Chögyal Namkhai Norbu, en Dzamling Gar, el 29 de diciembre del 2017. La primera parte del día 2 fue publicada en el último número de The Mirror, no. 145.

En la tradición del Mahayana se cree que todos los seres sensibles tienen la semilla de Buda o naturaleza de Buda. Por lo tanto, si una persona tiene la afortunada posibilidad de seguir las enseñanzas de Buda, también podrá obtener la realización de Buda debido a esta naturaleza búdica. Esta es la enseñanza del Sutra.

El Vajrayana no dice que tan sólo tenemos la naturaleza de Buda. Más que eso: tenemos lo que se llama la potencialidad del Vajra. Cuando pensamos en vajra, nos viene a la mente el instrumento ritual, pero esto es sólo un símbolo del Vajra. El verdadero Vajra es nuestra naturaleza real, tal como decimos en la enseñanza Dzogchen, que el Dzogchen es nuestra naturaleza real. ¿Cómo se explica la naturaleza Vajra? Algunos tantras afirman que tiene siete cualidades que son inmutables, que no se puede cortar, que es indestructible, etc. Su verdadera naturaleza es siempre como es. Esta potencialidad del Vajra es algo más que la naturaleza de Buda. La naturaleza real del Vajra puede manifestarse en una dimensión pura.

El Vajrayana también tiene métodos particulares. Para recibir ese tipo de enseñanza, primero necesitamos recibir la iniciación, luego la instrucción. Podemos convertirnos en expertos en lo que significa el Vajra y podemos obtener esa realización. Es muy diferente del Sutra.

En el Sutra, tenemos Mahayana e Hinayana. En el Hinayana no se acepta que todos los seres sensibles tengan la naturaleza de Buda. Se cree que aunque existan algunos seres que tienen la naturaleza de Buda, también hay muchos otros que no la tienen. A éstos se los llama rigchadpai semcan (rigs chad pa sems can), lo que significa que esta familia no tiene naturaleza búdica. El Mahayana y el Hinayana tienen muchas discusiones al respecto. En particular, un texto importante llamado chamcho denga (byams chos de lnga), considerado una enseñanza del Buda Maitreya, contiene otro texto sobresaliente llamado Gyud Lama (rgyud bla ma) que explica que en el Mahayana todos los seres sensibles tienen la naturaleza de Buda. También explica por qué el Hinayana no acepta esto.

En la época de Buda, su enseñanza estaba muy extendida. También había corrientes de la religión tradicional, y la gente iba a debatir con los budistas. Muchas personas estaban interesadas en la enseñanza de Buda y se convirtieron en sus alumnos. Pero a pesar de que eran discípulos de Buda, estaban fuertemente apegados a la tradición hindú. Por ejemplo: le dieron mucha importancia al principio de la inmortalidad, a la estabilidad, y quisieron mantener este concepto. Sin embargo, la enseñanza de Buda afirma que estamos en el samsara por seguir el

dualismo relacionado con la mente, el pensamiento y el juicio. Otro aspecto del dualismo es la persona o sujeto que está observando y lo que se observa como objeto, zungwa (bzung ba) y dzinpa (‘dzin pa), la dualidad de sujeto y objeto. Aunque Buda explicó que todo es vacuidad, que todo es irreal, el Hinayana enfatiza que [aspectos de] tanto el sujeto como el objeto nunca se disuelven en la vacuidad, mientras que el Mahayana afirma el “no ego del sujeto” y el “no ego de los dharmas” o cosas materiales. El Hinayana continuó manteniendo este aspecto de su tradición y se desarrolló de esa manera, sin comprender ni aceptar la enseñanza de Buda.

Más tarde, se desarrolló la enseñanza del Vajrayana, así como la enseñanza Dzogchen y la tradición del Anuyoga, esencia de todas las enseñanzas. El Anuyoga está relacionado con la enseñanza del Vajrayana, aunque las características de la aplicación de los métodos son diferentes. En la enseñanza Sutra, el método se llama “camino de la renuncia”. Cuando entendemos que algo es negativo y que no tiene valor, renunciamos a ello. Por ejemplo, si nuestra ropa es vieja, la tiramos y compramos ropa nueva. Es la idea del cambio. Es el mismo principio de cambio como cuando recibimos votos del Hinayana: ayer estaba viviendo una vida ordinaria en el samsara, he renunciado a eso y hoy soy diferente, soy monje o monja. Mi apariencia física también ha cambiado: antes tenía el pelo largo pero ahora me he afeitado. Antes vestía ropa normal, mientras que ahora uso túnicas de monje.

Entonces, cuando se recibe un voto se recibe un nombre. Muchos occidentales piden recibir un nombre de dharma. Esta idea está influenciada por el principio de cambio del Hinayana: ayer era María, hoy recibí un voto y me convertí en Tara. Sientes que has cambiado, que no eres como antes. Cuando conoces a tus amigos, les pides que te llamen Tara, porque ya no eres María. La idea es que algo relacionado con la actitud, la condición del cuerpo, la voz y la mente ha cambiado, aunque -en realidad -nada ha cambiado. María siempre será María. Sin embargo, nuestra idea es que algo ha cambiado. Esto es característico del sistema Hinayana.

Algunas personas quieren tener un nombre de dharma, aunque es posible que no sepan que eso está relacionado con el sistema Hinayana. Cuando le pregunto a una persona si tiene nombre, me responde que sí: María. Entonces, les digo que ése es su nombre de dharma. Se convierte en un nombre de Dharma si es uno es un practicante del Dharma. Deben comprender que un nombre no cambia nada.

En mi área de Derge en el Tíbet, cuando era pequeño, la gente mataba animales en el noveno mes al comienzo del invierno. Los tibetanos no matan animales ellos mismos, sino que le piden a una persona en particular que venga y los mate. Aunque esa persona haga ese trabajo para ganarse la vida, no significa que no tenga las mismas convicciones que los otros tibetanos. Cuando han matado muchos animales, invitan a algunos maestros y hacen pujas y purificación. Mi familia invitaría a una persona llamada Ake Sangye . Ake era su apellido, Sangye significa Buda – pero a pesar de que su nombre era Buda, mataba a todos los animales. Cuando llegaba a nuestra casa, sabía que mataría a algunos yaks y algunas ovejas, y yo estaría realmente enojado

con él. Entonces, pueden ver que aunque una persona puede cambiar su nombre, su esencia no cambia.

A un nivel superior, la característica de la enseñanza Vajrayana es “el camino de la transformación”, que no es como el camino del Sutra. Podemos transformar todo cuando entendemos este método. Por ejemplo, nuestra condición consiste en cinco emociones que pueden transformarse en cinco sabidurías, aunque nuestra naturaleza no cambie en absoluto. No podemos aprender esto de una manera ordinaria juzgando o pensando, sino recibiendo la iniciación. En el Sutra, las iniciaciones de la enseñanza no existen porque el Sutra tiene votos y entrenamiento, pero en el Vajrayana, incluso los tantras inferiores comienzan con la transformación porque reconocen que tenemos la naturaleza Vajra desde el principio.

El Vajrayana consiste en tantras inferiores y tantras superiores. Los tantras inferiores dan mucha importancia a la purificación y a la recitación del mantra, y la iniciación no es igual a la de los tantras superiores. En la enseñanza Dzogchen se explica que hay tres series de tantras inferiores: Kriya, Upaya y Yoga. Entre estos tres, el más importante y desarrollado es el Yogatantra, pero incluso en el Yogatantra no hay transformación directa. Por esa razón, si hacemos una puja de un tantra inferior, el alcohol y la carne nunca están permitidos. Por otro lado, en los tantras superiores son indispensables, porque los practicantes tienen mayor capacidad para comprender el sentido real.

Cuando recibimos la iniciación tenemos la potencialidad que hemos recibido. ¿Qué significa potencialidad en el sistema Vajrayana? Por poner un ejemplo: un joven príncipe o una princesa siempre serán parte de la familia real, por lo cual , cuando sean mayores se convertirán en un rey o una reina. Si uno no es miembro de la familia real, y -en cambio – es una persona común, deberá cambiar su vida para convertirse en rey. De manera similar, en la enseñanza del Sutra se ignora nuestra naturaleza real de la potencialidad del Vajra, mientras que todas las tradiciones del Vajrayana, – incluso en las más bajas- se entiende que tenemos esa cualidad del Vajra. Con este conocimiento, somos como un príncipe y una princesa, y también podemos convertirnos en rey y reina en esta vida. Para potenciar esto, tenemos la iniciación, al igual que la coronación cuando el príncipe se convierte en rey. Después de eso, podemos aplicar ese método y transformarnos.

El Vajrayana tiene dos sistemas de transformación: gradual y no gradual. La transformación gradual se llama Anuttaratantra o tantra superior, y se desarrolló en todas las tradiciones tibetanas. Sin embargo, en la tradición Nyingmapa, Guru Padmasambhava también transmitió la forma no gradual de transformación. Esta enseñanza no gradual no estaba muy difundida en la India en ese momento, a diferencia del Anuttaratantra que era conocido en todas partes. Hubo practicantes, maestros y traductores que tradujeron esas enseñanzas. Cuando Guru Padmasambhava dio sus primeras enseñanzas en el Tíbet, también enseñó el camino gradual de la enseñanza del Vajrayana. Pero también enseñó el camino no gradual.

En India, Guru Padmasambhava fue un eminente erudito y un ser altamente realizado que descubrió una enseñanza llamada Anuyoga. Anu significa siempre superior, yoga significa poseer ese conocimiento. En todas estas enseñanzas, el concepto más esencial es cómo se explica la Base. La Base se refiere a la consideración de la naturaleza o la condición real de los seres sensibles. Por ejemplo, el Sutra budista dice que todos los seres sensibles tienen la naturaleza de Buda, mientras que el Vajrayana afirma que todos los seres sensibles tienen la naturaleza Vajra. Sin embargo, la enseñanza Dzogchen sostiene que desde el principio tenemos ese estado perfeccionado llamado Dzogchen. Con ese estado perfeccionado no hay necesidad de agregar, multiplicar o desarrollar nada. El Anuyoga explica la Base de todos los seres sensibles tal como se explica en la enseñanza Dzogchen. Desde el principio, todos los seres sensibles tienen la naturaleza perfecta de las tres sabidurías primordiales, es decir, esencia, naturaleza y energía, o ngowo, rangzhin y thugje. Cuando estamos en ese estado , también se lo llama ´realización´.

Pero aunque Guru Padmasambhava descubrió que el Anuyoga es una enseñanza elevada, no es como el Dzogchen. El Dzogchen es “el camino de la auto-liberación”. ¿Cuál es la diferencia entre la auto-liberación y los otros caminos? En “el camino de la renuncia” renunciamos a algo y, si hay problemas, sabemos cuál es el antídoto. En el Vajrayana, los problemas están relacionados con una de las tres emociones fundamentales de apego, ira e ignorancia. Transformamos ese aspecto en una divinidad y su dimensión en un mandala. Aunque hay cientos de formas diferentes en que las divinidades pueden manifestarse, siempre son formas pacíficas, alegres o iracundas. En el sistema Vajrayana no necesitamos ningún antídoto.

El Anuyoga usa el método de la transformación para entrar en ese estado perfeccionado, pero no desarrolla gradualmente la transformación al estilo del Anuttaratantra , porque es autoperfecto desde el principio, y no hay necesidad de construir nada. Lo más importante es que recibir la iniciación relacionada con las instrucciones es una causa secundaria de manifestación. Cuando recibimos instrucciones, sabemos cómo transformarnos en esa forma al instante.

Las prácticas que hacemos en la Comunidad Dzogchen están relacionadas con el sistema del Anuyoga, no porque rechacemos el Anuttaratantra, sino porque la transformación del Anuyoga es más fácil. Para prácticas como Simhamukha o Guru Tragphur sólo necesitamos pronunciar una sílaba semilla y la manifestación aparece de inmediato. Algunas personas han recibido iniciaciones de Kalachakra o de Yamantaka de maestros importantes como el Dalai Lama, y les gusta hacer esas prácticas. Utilizan la transformación gradual con un libro llamado sadhana, leen el Refugio y Bodhichitta al principio, y luego se transforman y construyen gradualmente toda la visualización. Cuando tienen éxito en la etapa de desarrollo, pueden comenzar la etapa de realización, integrándose con su existencia.

La etapa de desarrollo trata más sobre cómo crear una especie de fantasía. Cierras los ojos y piensas que tu dimensión es como el mandala. Construyes tu manifestación de Yamantaka o de Kalachakra de la misma manera, y- manteniendo esa presencia- la sientes en ese momento. Tu existencia, tu energía y cuerpo, tu voz , tu mente, todo está presente allí. Luego, dentro de la figura de Kalachakra o de Yamantaka, visualizas los canales centrales, roma y kyangma, y luego los chakras uno por uno. Todos éstos están relacionados con nuestra energía, la energía del prana y la energía de los cinco elementos, etc., algo vivo que tenemos. Ahora ,integras esta energía y todas las funciones de tu cuerpo físico en esa etapa de desarrollo. Al final, te das cuenta de eso y no necesitas mucho esfuerzo. Este es uno de los objetivos finales de la práctica del Vajrayana. Ahora, vas en la dirección de la contemplación. Entiendes que las etapas de desarrollo y realización no son sólo dos ideas como en la visión dualista. Todo está en ese estado, que en la enseñanza del Vajrayana se llama el estado de Mahamudra.

¿Qué significa Mahamudra? Maha significa total, todas nuestras consideraciones de sujeto y objeto, y mudra significa símbolo. Cuando hacemos algunos movimientos con nuestras manos, los llamamos mudras. Por ejemplo, si hacemos el Guruyoga en el estilo formal del Vajrayana, hacemos un mudra que es como un vajra con tres puntos. Consideramos que los tres puntos representan los estados de nuestro cuerpo, palabra y mente. En cualquier clase de enseñanza del Vajrayana, el mandala, la forma de la divinidad, etc., todos son símbolos que nos ayudan a entender lo que representan. Mahamudra significa que todo entra totalmente en este símbolo y no permanece en el concepto dualista de las etapas del desarrollo y la realización. Este es el verdadero significado de Mahamudra.

Sakya Pandita dio una explicación muy clara sobre esto en Pekín, China, en respuesta a la pregunta de un yogui sobre el Mahamudra. Quizás en ese período no hubo un Mahamudra tal y como se presenta hoy en la tradición Kagyupa. En esta tradición, el Mahamudra es un poco diferente, y no se considera sólo el objetivo final del Vajrayana. Este método fue desarrollado por Gampopa, el principal alumno de Milarepa, a quien los Kagyupa consideraban un erudito consumado y un ser altamente realizado. También fue muy experto en la enseñanza Dzogchen, del Dzogchen semde. El Dzogchen semde explica las cuatro contemplaciones, naljor nampa zhi en cuatro niveles: nepa, miyowa, nyamnyid y lhundrub. Gampopa presentó los cuatro yogas del Mahamudra con un método similar: tsechig, trödral, rochig y gomme. Primero, tsechig que significa estado de un punto, similar a la práctica de shiné. Entonces, la enseñanza Dzogchen tiene miyowa, que significa que no hay movimiento. No hay movimiento porque está integrado en nuestra contemplación. En el estado de contemplación, tienes miyowa que significa que no hay movimiento de objetos y que puedes comprender sujeto y objeto así como sus diferencias, etc. En el estado de contemplación llamado nyamnyid ,en un sentido real no hay diferencia en el estado de contemplación. Gampopa explicó trödral de la misma manera que miyowa. Trödral es el objetivo final del Sutra en el Mahayana.

Hay una enseñanza muy famosa de Uma Madhyamaka sobre Nagarjuna que dice que nada se puede confirmar porque cualquier tipo de confirmación viene de la mente. Esto nos hace comprender que debemos ir más allá de la mente. Este es el concepto más importante en el Mahayana llamado trödral.

Luego, en el tercer nivel, lo que la enseñanza Dzogchen llama nyamnyid, no dual, Gampopa lo llama rochig, o el mismo sabor. La esencia es la misma; no hay diferencia. Al final, el cuarto nivel en Dzogchen es lhundrub, la cualidad de la autoperfección. Descubrimos eso y estamos en ese estado. Gampopa llamó al cuarto nivel gomme, lo que significa que no hay meditación, más allá de cualquier tipo de esfuerzo. Entonces podemos entender que ese sistema del Mahamudra está relacionado con la enseñanza del Vajrayana.

La explicación de Gampopa no dice que sea indispensable recibir la iniciación, pero tampoco dice que no lo sea, porque sabía que si queremos ir relativamente más allá de nuestros conceptos, no podemos; siempre tenemos que aprender de una persona, de un maestro que tenga esa experiencia. El maestro usa un método particular, y con ese método aprendemos y entramos en ese estado. En la tradición del Vajrayana a eso se lo llama iniciación; es difícil ir más allá sin recibir la iniciación.

A pesar de que estos dos métodos [las Cuatro Contemplaciones y los Cuatro Yogas del Mahamudra de Gampopa] como el estado de un solo punto, relajarse en ese estado, etc., no se corresponden perfectamente, podemos entender lo básico. Por esa razón, la enseñanza de Gampopa del Mahamudra se desarrolló mucho en todas las tradiciones Kagyupa. Cuando consideramos el Mahamudra, debemos distinguir estos dos métodos.

El Mahamudra es el objetivo final de todas las escuelas. Sin embargo, en las tradiciones Kagyupa, el método de Gampopa es muy especial. Si los practicantes de Dzogchen realmente conocen la enseñanza Dzogchen, pueden entender muy bien cómo se explica el Mahamudra de Gampopa.

Traducido por: Dragana Lukic Tesanovic