Shenpa Zhidral

Tragpa Gyaltsen: “Terminamos nuestra vida entera con nuestra preparación”.

¡Buenos días a todos en todas partes! Hoy continuamos con la enseñanza de Shenpa Zhidral con una explicación de Tragpa Gyaltsen.

Primero, rendimos homenaje al maestro porque el maestro es muy generoso al transmitir y hacer que comprendamos el sentido de la enseñanza. El maestro introduce la transformación, como la visualización de deidades como Hevajra, etc. En un sentido real, en el Vajrayana – el Tantra superior- ése es el sendero. Ustedes recuerdan que cuando tomamos refugio en la tradición budista, decimos que tomamos refugio en Buda, Dharma y Sangha. Tomamos refugio en Buda porque Buda nos dio el sendero; Buda es el maestro y con esa enseñanza alcanzaremos la realización y el estado verdadero de Buda, que es Dharmakaya. Esta es la importancia de Buda y de por qué tomamos refugio en Buda. Tomamos refugio en el Dharma porque es la enseñanza que enseñó Buda Shakyamuni. Si no tuviéramos Dharma y no hubiera Buda, no podríamos alcanzar la realización. Donde hay un maestro, podemos recibir esa enseñanza, aplicamos esa enseñanza y alcanzamos la realización. Por eso, en este caso, el Dharma se vuelve muy importante.

En la enseñanza Vajrayana, el Dharma es el método de transformación. Transformamos la visión impura, nuestro cuerpo físico, nuestra dimensión, que se manifiesta como una dimensión pura, como deidades y un mandala. Ese es el método que recibimos del maestro. En segundo lugar, rendimos homenaje a las deidades, porque éste es el método. Tomamos refugio desde el fondo de nuestro corazón; eso significa sentir y tomar refugio seriamente. En la tradición Sakyapa, por ejemplo, utilizamos al lama yidam porque no hay una tradición llamada ´las tres raíces´ en las tradiciones Sakyapa, Kagyupa y Gelugpa. Nosotros tenemos nuestra perspectiva y sabemos que las tres raíces son guru, deva y dakini. Las tres raíces son más de la tradición Nyingmapa – vienen del Anuyoga y del Dzogchen. El nombre ‘tres raíces’ no existe, en general, en el Vajrayana. Por lo contrario, sería muy fácil decir que rendimos homenaje a guru, deva y dakini.

Cuando rindo homenaje, estoy pidiendo para recibir una bendición. Cuando hacemos una ofrenda o rezamos, siempre hay una razón, y la razón es que necesitamos recibir una bendición, una potenciación, o algo así. No es siempre necesario en las prácticas expresar eso, porque si estamos rezando a un Bodhisattva o ser iluminado, ellos son omniscientes, y saben muy bien por qué estamos rezando. Si no tenemos ningún deseo o interés, no vamos a rezar. Por ese motivo, algunas veces no es necesario que lo expresemos. En general, en nuestra condición humana, nos concentramos mucho para hacer una petición de una manera precisa, y para sentirnos satisfechos utilizamos palabras como: “Necesito esto, por favor concédemelo”.

Por esa razón, algunas veces cuando las personas hacen cualquier tipo de práctica, dicen: “Oh, estoy haciendo la práctica de Guru Dragphur, TaraSimhamukha. Sé cuál es la práctica principal, pero dígame cuáles son los mantras de acción”. Nos gusta concentrarnos mucho en los mantras de acción de una manera específica; esta es nuestra limitación. Si ustedes comprenden el punto principal y recitan sólo el mantra principal, pueden obtener todo. Tienen que comprender que las deidades y todos estos seres son omniscientes y ellos saben por qué están rezando. Por eso aquí [en el comentario] también dice no sólo usar el mantra de una manera relativa.

Traducido por: Patricia Elejalde