Al comienzo del retiro de Mandarava llevado a cabo en Dzamling Gar, en Tenerife durante Febrero hasta Marzo 2020, la Dra. Phuntsog Wangmo, Directora de la Escuela de Medicina Tibetana Shang Shung ( Shang Shung School of Tibetan Medicine),dio explicaciones sobre el chülen (Incorporando la esencia de los elementos) que es usado frecuentemente durante este retiro .
Me gustaría compartir con ustedes lo que es el chülen según la medicina Tibetana. Chü significa esencia. Y la esencia tiene dos significados: el primero se refiere a la esencia de los cinco elementos que componen nuestro cuerpo y que está compuesto por los huesos, la sangre, los músculos y la piel, y también por el sistema linfático. Todos estos elementos son tangibles. Pero nosotros también tenemos muchos elementos que no lo son , donde cada uno de ellos tiene una esencia . En Medicina Tibetana se considera que hay siete cuerpos que constituyen nuestra vida. La pérdida de uno de estos cuerpos que nos constituyen pueden causar -eventualmente- la pérdida de la vida , y -por este motivo -necesitamos reabastecernos de lo que hemos perdido. Un médico puede decirle a un paciente que sufre anemia que tome hierro.
Eso significa que los glóbulos sanos o la hemoglobina están disminuídos; por lo cual, el paciente necesitará tomar suplementos. Por lo cual, el chü del cuerpo se refiere a la esencia de los elementos que constituyen nuestro cuerpo.
Len quiere decir tomar , conseguir. Cuando perdemos la esencia de nuestro cuerpo, tenemos que tomar ciertos suplementos para abastecernos de aquello que hemos perdido. Por ejemplo: si tenemos problemas con nuestros dientes no causados por la edad ni por una razón externa, esto significa que nuestro nivel de calcio es bajo. Podemos entender esto porque la sustancia impura surge de los dientes y las uñas. Aunque no podemos ver lo que le está sucediendo a nuestros huesos diariamente, ya que estamos cubiertos por músculos y piel, podemos observar nuestro pelo y nuestras uñas.
Si nuestro pelo o nuestras uñas cambian de color o de forma debemos saber que nuestro nivel de calcio es insuficiente, por lo cual deberemos tomar suplementos-.Esto es len: tomar la esencia externa para suplir lo que nos está faltando internamente; porque la naturaleza interna y la naturaleza externa son el mismo elemento. Este motivo es muy importante para la condición interna y viceversa, porque vivimos de manera interdependiente .Cuando falta un elemento en nuestro cuerpo tratamos de suplirlo a partir de fuentes materiales externas. Este es el significado de chülen.
Existe gran número de diferentes tipos de chülen desde la medicina, desde ciertas enseñanzas y desde distintas enseñanzas terma. El chülen que usamos en la Comunidad Dzogchen es una de las mayores enseñanzas terma de nuestro querido Maestro. Desde el año 1980, cuando Chögyal Namkhai Norbu recibió estas valiosas enseñanzas, es que están disponibles.
El chülen viene de muchas fuentes y hay dos razones para usarlo. Una es la del campo de la medicina cuyo fin es suplirnos de los elementos constitutivos que faltan en nuestro cuerpo. Por ejemplo: la dificultad para dormir indica que tenemos ausencia o falta del elemento tierra o del elemento viento. Lo que experimentamos físicamente es similar a lo que sucede con el clima (como cuando ayer soplaba fuerte el viento Calima). A veces, el viento es bueno y sentimos que nos refresca ; pero si es excesivo ya no nos gusta. Por momentos, el viento puede estar fuera de control. Lo mismo puede suceder en nuestro cuerpo.
El elemento viento o lung puede elevarse en diferentes niveles: en un nivel bajo no podríamos dormir bien; en un nivel intermedio podríamos sentir que los demás nos irritan. Y en el caso en que estuviera más alto podríamos tener un problema que haga que necesitemos recurrir a ayuda profesional. El problema es el desequilibrio de un elemento para el cual puede haber muchos motivos. En este caso particular podemos tomar esencia de ajo para calmar y hacer descender el elemento viento o lung. Este es un tipo simple de chülen que nos muestra cómo se usa dentro del campo de la medicina .
Luego, hay otro tipo de chülen que podría usar un practicante de nivel alto que viva en la montaña: es un tipo sutil de chülen. Un practicante de menor capacidad usará chülen potenciado para suplementar sus elementos faltantes; mientras que una persona con capacidad más elevada no necesitará incorporar ningún tipo de comida. Esto no es un cuento de hadas. Grandes practicantes como Longchenpa y Milarepa hicieron eso , pero no es fácil.
El chülen común que usamos en la Comunidad Dzogchen para proteger nuestra salud y clarificar nuestras capacidades mentales tiene como meta final extender nuestra vida. ¿Cuál es el propósito de extender nuestra vida? Así seremos capaces de alcanzar nuestras metas y, por este motivo, este tipo de chülen resulta muy útil.
Este tipo de chülen puede ser explicado de un modo bien simple: si tenemos algún problema con nuestros órganos de los sentidos existe un chülen especial extraído de las flores. Para los problemas óseos hay un chülen que viene de la calcita. Si nos falta algo en nuestro sistema sanguíneo hay un chülen que viene de shilajit, que se extrae de los minerales. Estas sustancias diferentes tienen funciones distintas. Los ingredientes comunes para todos estos tipos de chülen, como también para el chülen precioso que usamos, se llaman las cuatro esencias y los cinco ingredientes puros o བཅུད་ལེན། dwangs ma’ i bcud len.
La esencia pura de los minerales de la tierra se llama shilajit, བྲག་ཞུན། brag zhun. Su función es fortalecer nuestros músculos y nuestra sangre. Por un lado, shilajit es muy bueno cuando tenemos problemas de hígado o vesícula, y por otro lado para suplir elementos y para curar.
El ingrediente puro de los minerales es la calcita, que es muy bueno para los huesos, los nervios y los cartílagos . La esencia de los árboles es la melaza o བུ་རམ། bu ram. La melaza restaura nuestra fortaleza general, tanto física como mental, y es muy beneficiosa si tenemos pérdida de memoria , problemas nerviosos, o si no podemos calmarnos. La melaza es como un viento fuerte que se calma (como el que tuvimos ayer). Luego , podemos ver todo más claramente y lógicamente.
El ingrediente puro de las flores es la miel སྦྲང་རྩི། sbrang rtsi, que es buena para restaurar nuestra complexión. Esto se refiere a nuestra tez externa, nuestra piel; pero también se refiere a todos nuestros མདངས། mdangs, al brillo o al resplandor de nuestras capacidades físicas y mentales, a todo lo que surge a partir de los elementos constitutivos de nuestro cuerpo ལུས་ཟུངས། lus zungs. Si nuestra energía está muy débil, si nos cuesta levantarnos, si siempre nos sentimos cansados, y si todo nos resulta muy pesado y aburrido, para todo esto la miel es muy buena porque nos brinda energía y fuerza. Es particularmente buena para limpiar y para remover las impurezas de los pulmones .
Luego tenemos མར། mar, la manteca, la pura esencia de las plantas y las hierbas རྩི་ཡི་དྭངས་མ་།. Todo lo que está en este planeta es medicina. No hay nada que no sea medicina si uno sabe cómo usarlo. La manteca purificada de la vaca es muy importante en medicina. Es la esencia o el chülen para fortalecer nuestro cuerpo. Para alguien jóven es buena para el crecimiento. Para una persona mayor es buena para restaurar la energía que va disminuyendo. Y para alguien de edad media es buena para mantener el nivel de energía. Por eso, la manteca es buena para todas las edades.
Luego, estos cinco elementos :manteca , la esencia de las plantas རྩི་ཡི་དྭངས་མ་མར། rtsi yi dwangs ma mar; la melaza o la esencia de los árboles, ཤིང་གི་དྭངས་མ་བུ་རམ། shing gi dwangs ma bu ram; shilajit, la esencia de la tierra ས་ཡི་དྭངས་མ་བྲག་ཞུན། sa yi dwangs ma brag zhun; la calcita o esencia de los minerales རྡོ་ཡི་དྭངས་མ་ཅོང་ཞི། rdo yi dwangs ma cong zhi son las cinco esencias puras . Aunque todas son beneficiosas, deben ser tomadas con moderación. No necesitamos medir estas sustancias todos los días sino, simplemente usarlas de manera adecuada.
Luego, hay cuatro esencias que pueden ser consideradas como la esencia del olfato, que en Medicina Tibetana denominamos རྩི་བཞི། rtsi bzhi. Esto significa que la planta tiene olor, pero funciona también a través del olor. El olor tiene propiedades curativas.. Hay cuatro plantas que tienen un olor muy lindo y son medicinales .La primera es el enebro del que usamos las bayas, ཤུག་པ། shug pa.La segunda es la flor blanca de rhododendron བ་ལུ། ba lu. La siguiente es ephedra མཚེ། mtshe, y la última es la artemisa མཁན་པ། mkhan pa. Estas cuatro son consideradas dentro de la categoría de las plantas perennes ; aunque el rhododendron y la artemisa no siempre son perennes, aunque tienen un perfume excelente. Las cuatro están dentro de la categoría de plantas perennes o de las plantas que no sufren, ya que no atraviesan el ciclo de nacimiento, vida y muerte. Estas nueve son los ingredientes principales de la mayor parte de las formas de chülen.
El chülen es maravilloso y fácil de usar. No es difícil de hacer, pero los ingredientes necesitan ser desintoxicados; por lo cual, no es algo que uno pueda preparar en su cocina .Para tener la función verdadera del chülen hay muchos aspectos que se deben tener en cuenta incluyendo los materiales y la función del chülen: la práctica y la píldora principal o madre. Sumado a esto, el chülen debe ser bien potenciado, y cuando lo tomamos debemos tratar de cambiar nuestra dieta y nuestra conducta para obtener resultados. El chülen puede tomarse durante un retiro o en casa. Es más beneficioso cuando hacemos un retiro.
Los requerimientos de una dieta son: comer liviano, no comer demasiada carne, ni comida pesada. Si uno es jóven y fuerte puede hacer una dieta durante una o dos semanas comiendo arroz, ghee, y miel. Si uno tiene problemas para dormir o mal genio, o tendencia a tiritar ; o si uno es un adulto mayor o está recuperándose de medicinas fuertes, cuando tome chülen deberá comer comidas buenas. Otra cosa importante es combinarlo con la práctica.
Como conclusión: el chülen es un tema muy amplio. La charla de hoy sólo puede darles una idea de lo que es el chülen . En este chülen de Mandarava, que es la enseñanza terma de Rinpoche, hay siete diferentes tipos de chülen para siete condiciones diferentes. La sexta y la séptima son las más comunes; por eso, es el chülen que tomamos. Es uno de los mejores.
En algún momento del próximo año trataré de darles una clase que dure todo un día sobre el chülen. Yo he estado trabajando con el chülen durante los últimos 15 años, y estoy muy interesada en él.
¡Muchas gracias!
Dzamling Gar, Martes 25 de febrero de 2020
Transcripto y editado por : L. Granger
Traducido por: Laura Yoffe
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