Presentamos dos charlas dadas por la Dra Phuntsog Wangmo y Fabio Andrico sobre la relación entre la Medicina Tibetana y el Yantra Yoga en Kunsangar Norte, el miércoles 25 de junio del 2014.
Fabio Andrico:
En esta charla hablaremos sobre la Medicina Tibetana y su relación con el Yantra Yoga. La Dra. Phuntsog aceptó gentilmente compartir su experiencia y conocimientos sobre este tema. La doctora ya ha dado estas charlas antes, y los asistentes se han sentido siempre muy contentos al poder comprender la conexión entre el Yantra Yoga y la Medicina Tibetana. Recuerdo que la última vez en Tenerife, en una exposición de thankas de Medicina Tibetana, la Dra. Phuntsog mostró y comentó algunas de dichas thankas. Recuerdo una donde los que estaban presentes preguntaron acerca de anatomía. Yo entendí que la doctora decía (y si cometo un error ella podrá corregirme), que la Medicina en Occidente tiene un alto grado de comprensión de la anatomía del cuerpo humano, del cual no carece la Medicina Tibetana, pero en los países occidentales la anatomía del cuerpo es muy detallada; en cambio, en la Medicina Tibetana se describe la anatomía de la energía, la cual está muy conectada con la práctica del Yantra. Decimos siempre que en el Yantra Yoga no sólo el movimiento y las posiciones forman parte de la práctica; estos están relacionados –específicamente- con la función de la respiración y con el modo en que todo esto influye en el nivel de la energía y en los aspectos de los elementos. No se trata sólo del aspecto más general, de los músculos, los tendones, los huesos, las articulaciones, etc. Les voy a dar como ejemplo exagerado el de una marioneta. ¿Qué es lo que hace que la mascota se mueva y esté viva? La energía. Así, por ejemplo, el aspecto de la respiración es fundamental en Yantra.
En muchas prácticas de yoga se considera la respiración, porque respiramos; incluso, -si en vez de moverse- ustedes mantienen la postura, aún tendrán que respirar. Pero el Yantra es más que eso. Es la esencia interior de esa práctica. No se trata sólo de respirar y de conectar la respiración con el movimiento y el ritmo. Se trata, especialmente, del aspecto de retener la respiración: eso es lo que hace que el Yantra Yoga sea tan distinto de todas las otras formas existentes de yoga que conozco.
La otra particularidad de la práctica del YY que hacemos y aprendemos es que está relacionada con la trasmisión de Rinpoche. Para un practicante, aún siendo ésta una práctica secundaria, está conectada con la trasmisión de Rinpoche que se basa en un texto de Vairocana, un famoso maestro de Dzogchen. Originalmente había tres textos diferentes. En el libro que ha sido publicado (como también en la traducción rusa ) hay dos textos en el mismo libro: el texto sobre trulkor, los movimientos, y el texto que trata sobre los aspectos médicos y los beneficios relacionados con esta práctica. El libro que usamos contiene estos dos textos gracias al gran esfuerzo realizado por Rinpoche durante muchísimos años. De hecho, Rinpoche contó que nunca había trabajado tanto para hacer algo como con este libro. No sólo tuvo que estudiarlo y hacer comentarios, también tuvo que trabajar en la traducción del texto: controlar el movimiento, mostrar el movimiento y explicar cómo es, le tomó mucho tiempo. Había un tercer texto que parece que se perdió para siempre ya que no fue posible hallarlo.
Ahora estamos tratando de abrir un poco más el Yantra Yoga porque puede ser de mucho beneficio para todos. A esto se lo denomina el nivel abierto de YY, que aún así, es una enseñanza basada en un camino espiritual muy serio. Podemos decir que el nivel de la mente del Yantra es una enseñanza de Dzogchen. Pero –especialmente- el nivel abierto de Yantra (y esto es más para los instructores de YY), es algo sumamente importante y útil ya que muestra la conexión, la interacción con la medicina Tibetana, y lo que desde el punto de vista de la medicina puede producir la práctica de Yantra. Ayer hicimos una presentación de YY; para los que no estuvieron, haré una presentación breve señalando las características básicas de la enseñanza del Yantra. Ya comenté algunas cosas al comienzo de esta charla, y ahora daré otras más.
La práctica total de Yantra Yoga consta de 108 movimientos. Hay una parte introductoria que debemos considerar como las preliminares. Comenzamos esta práctica con lo que se denomina las nueve respiraciones que se aplican cada vez que se hace una sesión de práctica, incluso cuando la misma no es de Yantra Yoga. El nombre verdadero es “eliminar el aire impuro nueve veces”. Esto es lo primero que explica el texto de Vairocana; es lo que primero que aplicamos en la práctica, y está inmediatamente relacionada con la respiración, ya que no se habla de una posición, ni de esto o de aquello. Se habla de aire impuro, del elemento aire,etc. Ustedes podrán comprender inmediatamente cuál es el aspecto central de esta práctica.
Tenemos el primer grupo de preliminares llamado tsijong, que son de calentamiento. La respiración es más vigorosa. En general, la respiración que es vigorosa tiende a activar; aunque en este caso está más concentrada en los miembros y en las articulaciones. Probablemente, durante la charla de la Dra. Phuntsog tendremos la suerte de ver los ejercicios sobre los que hablamos y que Mira nos mostrará.
Luego están los ocho movimientos que realmente se denominan lungsan, .y son para purificar el prana, el aire. Incluso, aunque hay distintas posiciones, el movimiento es definido por la respiración. En el primer movimiento, movemos los brazos por encima de la cabeza. Pero a esto no se lo llama “¨brazos sobre la cabeza ”, sino “primer movimiento, para una inhalación completa suave”. Todos los movimientos son así. Lo que ustedes pueden ver es que la descripción en sí misma tiene que ver más con la función y con la aplicación de la respiración en la forma de distintos tipos de retenciones. La forma que adquiere el cuerpo en una posición y el movimiento que lleva a ella, es un accesorio más que el aspecto principal de la práctica. Y nuevamente, esta es una particularidad del Yantra, porque en general es a la inversa
Luego, tenemos un grupo de ejercicios llamado Tsandul: “controlando los canales”. La manera en la que trato de explicar esto no significa “controlar” en el sentido de “bloquear” o “aprisionar”; más bien, se refiere a armonizar la función de los canales. Es un tipo de control suave cuyo fin es que todo funcione como debe ser; más que controlar o bloquear. De hecho, y por ejemplo, el primero es un tipo de masaje. Muchos años atrás le pregunté a Rinpoche y El me respondió que tiene que ver con suavizar los músculos. Si aflojamos los músculos, todo fluirá mejor en los canales. Hay muchos tipos de canales, pero tsandul trabaja a este nivel, que es el del funcionamiento de los canales.
Pueden ver nuevamente que los canales, los elementos, la respiración y el cuerpo -todo esto junto- debe ser la condición de la práctica del Yantra. Junto, por supuesto, con la mente. A veces tenemos algo para visualizar. Estoy seguro que la Dra. Phuntsog nos comentará esto desde de sus experiencias, cómo usa estas funciones con fines médicos. La mente no debe estar distraída. Esto es verdad no sólo para el Yantra, sino para cualquier tipo de yoga. Si la mente no tiene nada que hacer, se debe tratar de no estar distraído, ya que de otro modo uno podría lastimarse al forzar o al empujar. Al no estar distraído, difícilmente ocurra algo así.
Siguiendo la enseñanza de Rinpoche sabemos lo que significa trabajar con el movimiento como otro aspecto de la práctica.
Muchos años atrás, cuando Rinpoche explicó la meditación sentada y el tiempo en que uno se mueve después de la práctica sentada, nos dijo que para aprender cómo integrar la experiencia en la acción podíamos tratar de aplicar algún tipo de movimiento coordinado, por ejemplo: Yantra Yoga. Rinpoche estaba explicando la Danza del Vajra.
Quiero decirles que el Yantra Yoga puede ser un instrumento muy importante para muchos aspectos de la práctica, y también para quienes quieran utilizar este poderoso sistema de yoga.
El hecho de que cuando las personas hacen Yantra deben comprender y aplicar en forma muy precisa el aspecto de la respiración, cambia la percepción que tienen de la práctica. Recientemente, al estar dando unos seminarios, algunos maestros de Hatha Yoga se asombraron al ver cómo se focaliza en la respiración y cómo ésta se armoniza y se aplica en la práctica del Yantra. Ellos estaban muy interesados ya que éste no es un sistema que fue inventado ayer: surge de un linaje muy extenso de maestros muy destacados. Chögyal Namkhai Norbu es el último maestro que nos enseñó a todos nosotros. El recibió la mayor parte de esta enseñanza de su tio Togden Urgyen Tenzin. Es muy importante comprender que existe un linaje y una trasmisión. He ahí la sustancia de cientos y cientos de años.
Medicina Tibetana y Yantra Yoga
Dra. Phuntsog Wangmo
“Un pequeño esfuerzo que produce gran beneficio”
Muchas gracias Fabio por tu explicación. Yo no soy una maestra experta de yoga. Tenemos muchos maestros de yoga aquí; por eso, yo voy a centrarme más en el aspecto de la Medicina Tibetana. La Medicina Tibetana es denominada men (sMan). Men quiere decir que “no es esto ni aquello”: es algo que no está limitado. Men significa “beneficio”, beneficio para el ser sensible. La medicina es para eso es, para ayudar a los seres sensibles que tienen un cuerpo material. Nuestro sufrimiento siempre es de nuestro cuerpo. Incluso, y aunque no podamos verlo ni sentirlo, hay algo que siempre produce una conciencia mental. Estas son las causas principales de nuestro sufrimiento. Hoy en día, tenemos doctores y psicólogos: éstos son dos tipos distintos de médicos. En la Medicina Tibetana, el cuerpo, la voz y la mente están relacionados, no son algo separado. Por eso, en general cuando observamos cuáles son los objetivos del sistema de sanación, son dos: el primero busca prevenir la enfermedad; y si éste no funciona, se busca el tratamiento de la enfermedad. Para eso, en la actualidad existen en la Medicina Occidental muchas vacunas que sirven para prevenir la enfermedad, como también hay muchos hospitales para personas enfermas. En la Medicina Tibetana también hay una comprensión sobre cómo prevenir y cómo tratar la enfermedad. Al observar una enfermedad se pregunta: “¿por qué estamos enfermos?”.Pero antes de hablar sobre la enfermedad necesitamos saber cuál es la naturaleza del cuerpo. Sin conocer cuál es la naturaleza del cuerpo es muy difícil saber por qué estamos enfermos y cómo podemos prevenir esa enfermedad. Por este motivo, lo primero que debemos entender- seamos o no médicos-, es cómo es nuestro cuerpo material. Esto es lo primero. Y una vez que hemos considerado el aspecto material o natural de nuestro cuerpo físico, lo segundo será comprender qué tipos de sustancias necesitamos para que nuestro cuerpo funcione. Por eso, decimos que nuestro cuerpo está formado por músculos, huesos, tendones, ligamentos, líquidos y más; que son de un nivel material. Si no logramos comprender cuáles son las sustancias que necesitamos, el nivel material no funcionará. Para funcionar, los músculos, los huesos, los tendones, los ligamentos y los líquidos necesitan de energía, de la respiración, etc. Cuando el cuerpo, la voz y la mente colaboran bien entre sí tenemos salud. Pero cuando éstos están desequilibrados, estamos enfermos. Por eso hoy, nuestro tema central es el Yantra Yoga,que se llama trulkhor en Tibetano y alude a este conocimiento, a esta comprensión. Este trulkhor, es algo así como el movimiento del cuerpo físico, de la energía interior, de la respiración, ya que todo necesita moverse para poder funcionar. La respiración es algo en lo que podemos entrenarnos; aunque sin entrenamiento, es algo que hacemos en la vida cotidiana. Cuando nos movemos, si no prestamos atención a nuestra respiración, podremos tener condiciones anormales. Por este motivo, el objetivo del Yantra Yoga es el de poner atención al movimiento físico, a la respiración interior y – especialmente- a la conciencia mental: a cómo todos están relacionados entre sí.
La Medicina Tibetana está basada en cinco elementos. Hoy no voy a hablar sobre este tema ya nos llevaría mucho tiempo. Si queremos que la técnica del Yantra Yoga sea usada como un sistema preventivo, debemos aplicarla en la vida cotidiana. El antiguo sistema Tibetano comenzó con los yogis, y su conocimiento entró lentamente dentro de los cuidados médicos. También se trasmitió a las familias como algo dentro de la actividad cotidiana. No digo que todos los tibetanos sepan cómo hacer yoga y sean perfectos, no quiero decir eso. Quiero decir- en cambio- que en la Medicina Tibetana, la introducción del yoga comenzó de este modo, y luego se introdujo en la vida familiar cotidiana .
También tenemos el masaje Kum Nye. Tal como Fabio ya mencionó antes, cuando estudiamos yoga, hacemos primero las nueve respiraciones de purificación. En tibetano se dice lung ro selwa . Lung es viento, ro es “algo que queda”, lo cual significa que cuando se inhala o se exhala se acumulan cierto tipo de impurezas sutiles. Cuando respiramos normalmente, no respiramos plenamente; y cuando exhalamos no lo hacemos en forma completa: especialmente cuando estamos apurados, distraídos o estresados. A esto se denomina ro. Sel quiere decir “eliminar” o “clarificar”, por eso, se dice “ lung ro selwa”. Lung ro selwa quiere decir–básicamente- que se trata de cambiar todo el aire viejo del cuerpo por aire fresco. También, cuando respiramos -al inhalar – visualizamos la esencia de los cinco elementos representados por los cinco colores. Y cuando exhalamos, tratamos de exhalar todo el aire negativo kármico como si fuera de color marrón oscuro. Esto es lo que hacemos normalmente. Las nueve respiraciones son un método de sanación que tienen como fin la sanación. Por eso, si tenemos un dolor agudo, podemos hacer esta respiración: exhalamos y –particularmente – cuando inhalamos, tratamos de inhalar como si fuera el elemento aire y agua frescos, como cosas frescas. De este modo podremos controlar el dolor. O si tienen asma o neumonía, o algún tipo de congestión, pueden inhalar más como si inhalaran luz cálida; y exhalar más como si exhalaran algo de naturaleza más fresca. Pueden hacerlo de este modo. Y si tienen que enfrentar una cirugía o una fractura o algo de este tipo, al hacer esta visualización pueden imaginarse una conexión así con el lugar donde tienen la herida. O si están muy estresados pueden tratar de hacer una respiración larga como para calmarse, y de este modo, podrán aquietarse. Estas nueve respiraciones pueden ser usadas con distintos fines de sanación. Yo tengo mucha experiencia utilizando este tipo de técnicas simples, mostrándoselas a personas que las necesitan, que -de esta manera- pueden obtener muchos resultados positivos. Por eso, se las muestro muy seguido a aquellos interesados.
¿Por qué es tan beneficiosa esta respiración para la sanación? En Tibet se dice que el cuerpo, la enfermedad y el tratamiento, todo, es de la misma naturaleza de los cinco elementos. ¿Por qué -sin comer suplementos- uno puede ayudarse sólo con la respiración? Porque cuando miramos los elementos, cuando miramos el cuerpo, podemos referirnos al cuerpo exterior, al cuerpo interior, al cuerpo secreto, o al elemento exterior como el elemento material, como el elemento energético, como el elemento de la energía sutil, ya que no existe una sola sustancia. Puede haber muchas cosas. El obtener beneficios dependerá de cómo respiramos y de cómo nos movemos. Tal como Fabio ya les mencionara antes, si lo aplican bien, tendrán beneficios. Si no lo hacen bien, se pueden lastimar. Por este motivo, decimos que es muy importante aprenderlo bien y aplicarlo de manera correcta.
En el yoga Tibetano, lo principal no es la posición del cuerpo. En el yoga Tibetano, el objetivo es que el cuerpo, la mente y la energía estén coordinados y se muevan en conjunto. Para eso, primero hacemos lung ro salwa, las nueve respiraciones. Para hacer las nueve respiraciones necesitamos un tipo de posición corporal. Lo primero es que nos sentamos con las piernas cruzadas. ¿Por qué es importante que las piernas estén cruzadas al sentarnos? Lo central no es que nos sentamos con las piernas cruzadas, sino que las caderas estén sobre el piso. En la anatomía de la medicina Tibetana decimos que las caderas son como la base de una casa. Ustedes pueden ver que sin una base estable, un edificio puede colapsar; por ese mismo motivo, el cuerpo necesita estar enraizado. Esto es lo principal. Al estar bien sentados, las caderas están extendidas y el sacro también. Una vez que el sacro está un poco extendido al estar sentados, esto afecta al canal del ombligo. Tenemos un canal central que atraviesa este canal. Al ser concebidos, el canal central se forma en la primera y en la segunda semana; y ya es muy visible en la tercera semana. Cuando el sacro está un poquito extendido al estar sentados así, se afecta el canal central. En esta posición el canal central está completamente derecho. También, si estamos sentados en una silla de este modo como cuando nos sentamos cómodamente nuestra respiración se modifica. Por eso, en Medicina Tibetana se dice que las dos caderas son como la base, y éste es el objetivo de esta posición. Lo segundo, estando en esta posición, es colocar las dos manos sobre las rodillas. En Anatomía Medica Tibetana decimos que las dos manos son como ornamentos de seda, algo liviano que se mueve. Por eso, si las manos están quietas, sin moverlas, es una manera de calmarse. Básicamente, la posición de las manos sirve para serenar el cuerpo. El tercer punto es que la lengua toque el paladar. Su fin es no cerrar el tubo respiratorio ni la garganta. Cuando la lengua toca el paladar, la garganta se abre suavemente. Y al tocar el paladar con la lengua no se produce mucha saliva. Así, no tendremos que tragar todo el tiempo. De otro modo, estaríamos produciendo sonido y tragando saliva. El cuarto punto dice que los ojos y la boca permanecen en una posición natural: esto quiere decir que los ojos no están ni muy abiertos ni muy cerrados, sino en una posición normal .
La Medicina Tibetana dice que los cinco órganos de los sentidos son como las ventanas de una casa cuyo fin es dejar entrar la luz. También es posible mirar hacia afuera desde el interior o hacia dentro desde el exterior. Así, los órganos de los sentidos son el lugar a través del cual intercambiamos información. El objetivo es aquietar el cuerpo, la voz y la mente; y -por ese motivo- hacemos como si cerráramos las ventanas. Si cerráramos completamente los órganos de los sentidos nos sentiríamos adormecidos. En Tibet se dice que este tipo de meditación es negativa porque nos lleva a dormirnos: si cerráramos los ojos podríamos sentirnos adormecidos; pero si los ojos estuvieran muy abiertos, podríamos distraernos.
El punto seis se refiere a tener la espalda derecha. Así, la espalda está erguida y la barbilla un poquito hacia abajo. En Medicina Tibetana decimos que el canal central es como un haz de luz dorado dentro del cuerpo. Es por eso que necesitamos estar erguidos. Y el séptimo punto es que el cuerpo no debe estar ni muy tenso ni muy relajado. En la historia de Buda, uno de sus hermanos menores le preguntó cuál sería el mejor método de meditación para aplicar. Buda le preguntó si sabía tocar la guitarra, a lo cual, su hermano le respondió :-“ Yo soy muy buen ejecutante de guitarra”. Buda le contestó:- “¿Cuándo suena mejor una guitarra? ¿Cuando las cuerdas están muy tensas o cuando están muy flojas? Si están muy tensas, el sonido no será bueno; pero si están muy flojas, entonces el sonido no saldrá. Por eso, no deberán estar ni muy tensas ni muy flojas: de esta manera saldrá mejor el sonido.” Luego, Buda dijo que esto podría aplicarse a la meditación: no estar ni muy tensos ni muy flojos. Estas son las siete posiciones del cuerpo.
Ustedes ya saben cómo hacer las nueve respiraciones, por ello, vamos a ver el tsijong. Al primero se lo denomina drimpa : “ tensando, apretando ”. Al hacer esto se logra remover la pesadez y el adormecimiento del cuerpo. Tensar también agudiza la mente y ayuda a remover la circulación pobre. ¿Por qué? Porque al colocarse en esta posición se logra balancear el viento penetrante. En Medicina Tibetana hablamos de lung (rlung) tripa (mkhris) badkan; donde lung es el elemento viento, tripa es el elemento fuego y badkan es el elemento tierra y agua. Relacionado con el lung, hay cinco tipos de lungs sutiles. Los cinco lungs sutiles son como los gobernantes del lung. En un gobierno hay un departamento de salud, un departamento de agricultura y muchos más departamentos cuyo fin es que el gobierno funcione. De modo similar, el cuerpo tiene cinco lungs coordinadores. Algunos son lungs gruesos y otros son sutiles Por eso, hacer ese ejercicio es beneficioso para el viento penetrante, que está localizado en el corazón físico, va desde allí a todo el cuerpo y para toda la circulación. La función de este lung es- la que nos permite estirarnos, contraernos, abrirnos y cerrarnos. La mayor parte de las funciones corporales están conectadas con el lung penetrante. Si este lung está perturbado, perder la función del movimiento es similar a tener un ataque cerebral; perder la función mental, lo cual se manifiesta como un desorden mental, y que –principalmente- puede causar una esclerosis múltiple. Principalmente, implica perder los músculos. Otra cosa relacionada con esto es que este ejercicio es muy bueno para prevenir la artritis.
Al segundo se lo denomina silwa. Silwa significa “moverse de manera liviana”, lo cual es bueno para cualquier tipo de cualquier tipo de problema articular. ¿Por qué? Porque en las articulaciones hay badkan, flema, que está formada por los elementos tierra y agua. Este badkan es el badkan de conexión, localizado en las articulaciones. El beneficio de la flema es conectar la parte superior y la inferior para que puedan moverse. A cierta edad, o a partir de cierto tipo de dieta, si comemos demasiadas cosas pesadas, frías, o si vivimos en lugares frescos, mojados, húmedos, o – como ya les dije antes- a cierta edad, podemos tener hinchazón de las articulaciones y podemos sentirlas frías y con dolor. Esto es artritis. Por eso, en Medicina Tibetana se dice que hay distintos tipos de artritis. Pero este tipo de artritis está conectada a badkan, que es llamada natural. Por eso, el beneficio de silwa es que el exceso del líquido badkan es eliminado o derretido para mantener el equilibrio. De este modo, produce beneficios. Pero si hacen demasiado, o si hacen de manera muy fuerte o incorrecta podrían causar una deficiencia del elemento líquido badkan, badkan sByor bye (jorje) de las articulaciones. Y esto podría producir reumatismo, y también un tipo de artritis de naturaleza distinta. Por eso motivo Fabio ya les dijo antes que deben moverse con presencia. Tenemos la deficiencia de badkan , que significa un aumento del lung, de uno de los lungs localizado en las articulaciones. Uno de los pasadizos del lung está en los huesos y en las articulaciones, y esto puede causar un aumento del lung que puede secar el líquido, por lo cual podríamos sentir dolor. Al mismo tiempo, podríamos no tener hinchazón, pero básicamente podría estar dislocado y muy seco. Este es el segundo tsijong.
Al tercer tsijong. se lo denomina phulwa. Phulwa es más parecido a estirarse. Phulwa es bueno para el viento descendente y- principalmente- para la parte inferior del cuerpo, ya que el lung descendiente está localizado en el área pélvica. El lung thursel está ubicado en la zona pélvica y va hacia todos los órganos internos y hacia el interior de los muslos. Su función tienen que ver con el ciclo de la menstruación, incluye también el parto, la orina, la defecación, y también el control de los fluidos de la reproducción. Todos estos fluidos necesitan ser eliminados, y si la puerta se cierra, se mantendrían adentro. Si el lung descendiente estuviera desequilibrado podríamos tener constipación, orina frecuente o infrecuente, aborto, menstruación irregular. No quiero decir que un aborto o la constipación sean sólo trastornos del lung descendente, pero ésta es una de las causas principales. Asimismo, el lung descendente podría causar enfermedades del colon. Algo peor es cuando el viento descendente está completamente bloqueado, ya que podría causar una enfermedad mental. Se podría sentir: apretado siempre el área del pecho, sentir esa zona siempre llena, dolor de espalda, insomnio sin poder serenarse mentalmente. La Patología médica Tibetana dice que el desequilibrio del lung descendente es como un estar moviéndose, como estar inestable, no asentado. Este phulwa también es muy bueno para restaurar el riñón. La Medicina Tibetana dice que el riñón es como el ministro exterior del rey; donde el rey sería el corazón. Esto alude a “quién tiene el poder o la autoridad de las decisiones del reino: el rey o el ministro”. El ministro no está todo el tiempo con el rey, pero sí tiene poder. El riñón es -como cuando miramos una casa- como la pared de la casa. Y si el riñón está debilitado, toda la casa puede colapsar. Luego podríamos tener orina infrecuente, fatiga, pérdida de audición; y si empeorara, tendríamos el cuerpo encorvado. Después, lentamente, si nuestro sistema inmunitario sucumbiera, nuestro cuerpo se va transformando en algo como en basura y podríamos contraer todo tipo de enfermedades. Por eso, se puede decir que sin paredes no puede mantenerse el techo. Estos son los beneficios de hacer phulwa.
El cuarto tsijong. es denominado beppa. Beppa quiere decir algo así como saltar, pero -en este caso- no es exactamente saltar. Es beneficioso para el dolor en la parte superior de la espalda, el cuello y los hombros, y particularmente- en el músculo trapecio, abajo hacia los riñones y espasmos en las pantorrillas, y después también el tracto digestivo. Esto se debe a que este movimiento es bueno para el lung que acompaña el fuego. El lung que acompaña el fuego está localizado en el abdomen. Su asiento principal es donde el intestino se conecta con el colon, yendo a través de todo el tracto digestivo. Su función es ayudar a la digestión de la comida, y a dividir lo puro de lo impuro. El trabajo principal es dividir las sustancias puras y las impuras. Si el lung que acompaña el fuego tuviera alguna disfunción, podríamos tener todo tipo de enfermedades digestivas. La Medicina Tibetana dice que la raíz de todas las enfermedades está en la digestión. Por eso, tanto la diabetes
como la enfermedad renal, el edema y también los tumores cancerígenos, todos estos están localizados dentro del grupo digestivo. ¿Por qué tenemos todos estos tipos de enfermedades? Si el mnyam lung (el lung que acompaña el fuego) es débil, entonces no podrá dividir lo puro de lo impuro.
Al quinto tsijong. se lo denomina korwa. Korwa significa moverse. Esto es bueno para la debilidad o la pérdida de la función de los miembros, para todas las enfermedades de las articulaciones. También es bueno para el lung penetrante. Como ya dijimos anteriormente, el lung penetrante está localizado en el corazón y va a través de todo el cuerpo. La función cuerpo-mente está conectada con el lung penetrante. Si el khyab byed lung funciona mal, físicamente podríamos perder la posibilidad de estirar y de contraer los miembros, y los tendones y los ligamentos se tornarían muy gruesos y muy ásperos; y los órganos, -particularmente- el cerebro no tendría una buena circulación sanguínea, por lo cual, podríamos tener un ataque cardíaco o cerebrovascular. Todas estas enfermedades graves pueden ser causadas por las disfunciones del lung penetrante.
Estos son los cinco tsijong. Entonces, ¿cuál es el fin de hacer todo esto? Si ustedes están decididos a tener un cuerpo saludable, o si tienen algún problema que deseen curar, en cualquier caso podrían hacer este tipo de yoga. Pueden ver qué es fácil aplicarlo, que no tiene efectos adversos si no lo hacen mal, que no es caro, y que pueden hacerlo por sí solos. A esto se lo llama “el pequeño esfuerzo que produce gran beneficio”. Particularmente, en la sociedad moderna todos estamos muy ocupados, distraídos y estresados. Yo soy médica Tibetana desde hace casi treinta años, y -desde que estoy en Occidente- de diez pacientes que chequeo, cuatro tienen problemas mentales. No son necesariamente muy serios, pero en ocasiones sí lo son, un poquito.Creo que todos – y me incluyo a mí misma- tenemos algún tipo de desequilibrio, ya que nuestra vida cotidiana es muy estresante. Pensamos que lo físico y lo material nos dará felicidad, y por eso, trabajamos y corremos y hacemos como hasta ahora, pero no sin haber alcanzado la felicidad. Y si conseguimos algo de felicidad, es sólo temporaria. Debido a ello, todos tenemos desequilibrios mentales de todos los elementos. Por eso mismo, este tipo simple de yoga es bueno.
Otro aspecto importante es nuestra dieta. En nuestra sociedad, la gente jóven es muy buena para funcionar mentalmente; pero hoy en día, al ver las estadísticas, podemos ver que muchas personas jóvenes tienen diabetes, que toman antidepresivos, que tienen enfermedades sanguíneas graves y circulación pobre. Comúnmente, este tipo de enfermedades se dan en personas de más de 65 años. No veríamos niños con enfermedades como diabetes o enfermedades mentales. Aunque hoy en día, gran cantidad de niños toman antidepresivos o cosas por el estilo. También el cáncer es un tipo de enfermedad que no solía ser muy común; pero en la actualidad sí lo es, como lo son los resfríos y la gripe Puede haber otros factores, pero principalmente, los desequilibrios causan todo esto. Ya les dije que el desequilibrio del lung que acompañá el fuego puede causar enfermedades digestivas tales como indigestión, que puede causar tumores o cáncer. Por eso, sería bueno hacer este tipo de yoga simple para mantenerse saludable.
Voy a parar aquí para poder responder las preguntas que tengan. Muchas gracias por su atención.
Posteado por: Naomi Zeitz // Focus, SSI Russia // shang shung institute // Agosto 21, 2014
Traducido por: Laura Yoffe
Follow