Extracto del Retiro Atiyoga, Dzamling Gar.
Sesión de la tarde del 30 de diciembre de 2017. Continuación de la edición de ‘El Espejo’ núm 151. Última parte de la sesión.
Había un maestro tibetano sumamente famoso llamado Patrul Rinpoche que fue quien escribió un libro titulado Khapa Śrī Gyalpoi Khyechö (mkhas pa shrI rgyal po’i khyad chos). Cuando estaba en el colegio mi maestro dio esta enseñanza a todos los alumnos. Después descubrí que este es un texto muy importante debido a que es el comentario de ‘Las Tres Frases de Garab Dorje.’
¿Cómo se explican estas tres frases de Guru Garab Dorje? Lo primero que se explica es la forma en la que debemos recibir la introducción directa: el Maestro da la introducción a los estudiantes, ellos aplican ese método, y después, de alguna manera, ya sea tarde o temprano, ellos descuben su verdadera naturaleza. Si alguien tiene un buen karma o buena fortuna, cuando reciba la introducción directa podrá descubrir su naturaleza verdadera, pero esto no es fácil para todos. Lo que al menos podemos hacer es recordar lo que el Maestro hizo y repetir esto.
Patrul Rinpoche explica de manera clara cómo debemos hacer esto. El texto dice que debemos relajarnos esto quiere decir que, si tenemos cualquier tipo de pensamientos o emociones, debemos reconocer que están relacionados con nuestra mente. Particularmente cuando surgen pensamientos que son muy intensos estos tienden a distraernos de una manera muy fácil. Cuando estamos relajados y observamos el surgir de este tipo de pensamientos, en ese momento debemos entonar un PHAT sumamente fuerte.
PHAT es un tipo de mantra que tiene la potencialidad de eliminar las negatividades. Hay una explicación de la naturaleza no dual de este sonido que consiste en las dos letras PHA y T. PHA es una letra tibetana que es consonante. T no es una consonante porque solo se combina con PHA. Si la T fuera una consonante completa diríamos PHATA, pero PHAT es un solo sonido.
De estas dos letras, PHA representa la esencia concreta, la cual, en el Vajrayana, se representa por el Vajra. La T no es completa y representa la energía. Cuando consideramos a Samantabhadra/Samantabhadri en unión yab/yum, Samantabhadra está sentado en una postura de meditación precisa y representa el método, Samantabhadri está encima de Samantabhadra, no porque manifieste su posición sino porque representa la energía de Samantabhadra. En el sentido verdadero, Samantabhadra/Samantabhadri son no duales en ese estado, tal como la naturaleza no dual de kadag y lhundrub, El sonido del PHAT representa esto.
Cuando usamos PHAT en la práctica tiene el potencial de comunicarse con todos los seres, particularmente con seres poderosos como aquellos seres de las Ocho Clases, y por ende podemos eliminar negatividades utilizando PHAT. Cuando nos relajamos surgen los pensamientos y pronunciamos PHAT con fuerza, ¿cómo nos sentimos? No hay conceptos, estamos totalmente en el vacío. Esta es la función de PHAT.
Cuando se enteran por primera vez de esto, algunos practicantes piensan que debido a que PHAT es bueno para eliminar los pensamientos durante la práctica, deben de gritar “¡PHAT!” cada vez que un pensamiento surge cuando caminan por la calle o están haciendo otras actividades. Esto está mal. Debemos mostrar respeto por la transmisión. Solo debemos usar el PHAT durante nuestra práctica. Por ejemplo, cuando hacemos la práctica del Chöd, con PHAT, invitamos, ofrendamos y nos transformamos; hacemos muchas cosas con PHAT. Así que este es un principio sumamente preciso, y lo utilizamos de esta forma. Por el contrario, si gritamos PHAT por todos lados dependiendo de cómo nos sintamos, podemos crear muchos problemas.
En tibetano tenemos un dicho, “Drenyal phaṭgi lang” (‘dre nyal phaṭ gyis lang), que significa que un espíritu maligno está durmiendo. Cuando este espíritu está dormido, no crea problemas, pero cuando gritamos PHAT se despierta puesto a que el sonido del PHAT tiene la potencialidad del mantra. Entonces este espíritu maligno se acerca a preguntarnos si le hemos llamado y qué es lo que queremos. Él se acerca a hablar con nosotros, pero nosotros no lo podemos ver y esto hace que cada vez se enoje más y entonces hace que tengamos problemas. Este es un dicho tibetano, que no está particularmente relacionado con la enseñanza, pero este aspecto de la enseñanza corresponde a eso.
No podemos usar PHAT en cualquier momento, pero cuando estamos intentando entrar en nuestra verdadera naturaleza, entonces puede ser necesario utilizarlo. Cuando entonamos PHAT de manera abrupta, no hay pensamientos y antes de que los pensamientos vuelvan a surgir, estamos en nuestra presencia totalmente desnuda. Cuando lo repetimos una, dos, tres veces, de alguna manera descubrimos esto de forma gradual.
De esta manera Patrul Rinpoche explicó que cuando tenemos pensamientos muy intensos, debemos pronunciar PHAT. Cuando entonamos PHAT, la verdadera condición del dharmakaya, el estado de vacuidad surge dentro de nosotros. Dharmakaya o dharmadhatu se refiere al estado de vacuidad. Una vez que comprendemos que hemos estado presentes en el dharmakaya nos ponemos muy contentos y lo consideramos como algo fantástico. Patrul Rinpoche utilizó EMAHO, que quiere decir “fantástico”.
De la forma tradicional tibetana, por ejemplo, cuando le rezamos a Guru Padmasambhava, al principio tenemos EMAHO que significa “maravilloso”. Aquí pronunciamos EMAHO para decir “que es fantástico”, y entonces cantamos estas sílabas.
Las palabras de Patrul Rinpoche han sido traducidas de esta manera, pero esta no es la traducción correcta. Nos relajamos y entonces cuando un pensamiento surge y exclamamos “PHAT” está la experiencia del dharmakaya y entonces repetimos EMAHO. Pero Patrul Rinpoche no dijo que EMAHO se deba entonar como una plegaria una y otra vez. Después del PHAT nos encontramos en el dharmakaya, esto es fantástico y podemos entender esto. Este este es el método de Patrul Rinpoche del Khapa Śrī Gyalpoi Khyechö.
Segunda frase de Guru Garab Dorje
La segunda frase de Guru Garab Dorje es no permanecer en la duda. La mayoría de las personas comprenden o deciden que su verdadera naturaleza es el estado de Dzogchén. Pero cuando “decidimos” algo esto quiere decir que nuestras mentes están tomando una decisión y este es un entendimiento incorrecto. Muchas traducciones lo traducen así, pero en verdad no significa esto. En tibetano, hay diversas palabras tales como thagchö (thog gcod), que se refiere a cuando hacemos la práctica de Chöd. Machig Labdron llamó a esta práctica Chöd, pero ¿qué significa esto? Sabemos que todo es irreal. Todo lo que vemos con nuestra visión dualista, ya sea bueno o malo, todo es una ilusión. La práctica para cortar de raíz esta ilusión se llama Chöd y esto quiere decir que estamos haciendo algo con la mente.
Hay dos palabras tibetanas: chö (gcod) y chö (chod). Chö (chod) no quiere decir thagchö. Thagchö y chö (gcod) tienen dos significados diferentes. Chö (gcod) quiere decir que se rompe solo. Con chö (chod) nadie está cortando algo o haciendo alguna acción. En la enseñanza Dzogchén cuando aplicamos este método, entonces surgen experiencias y no permanecemos en la duda, Así que, cuando estudiamos, deberíamos estudiar de una manera perfecta. En cualquier caso, las Tres Frases de Guru Garab Dorje son muy importantes.
De manera relativa, cuando hacemos práctica, por lo menos debemos aplicar el Ati Guruyoga y con esa experiencia sabremos en qué dirección ir. Si no, podríamos quedarnos como ciertos practicantes del Vajrayana que solo realizan el estadio de desarrollo – no debemos aplicar mucho esfuerzo en la visualización para que nuestra dimensión se manifieste como un mandala mientras que nosotros mismos nos manifestamos como una deidad. Si no desarrollamos el estadio de perfección, no hemos integrado nuestro nivel de energía en esa manifestación y solo tenemos cierto tipo de realización del estadio de desarrollo.
La historia de Khenpo Samten Lodrö
Hay una historia sumamente bonita respecto a esto que proviene de Este del Tíbet, mi país. Hay un área llamada Drayab (brag skyabs) y un año las cosechas eran sumamente escasas y las personas no tenían comida. En la cima de la montaña un practicante de la tradición Sakyapa estaba haciendo un retiro del estadio de desarrollo durante un largo periodo de tiempo. Tenía una habilidad sumamente poderosa para transformarse en todo el mandala de Hevajra pero aún no había alcanzado el estadio de perfección.
Algunas personas sabían que este practicante había acumulado durante muchos años gran cantidad de cebada debido a que el clima es sumamente frío en las montañas y entonces se puede almacenar la cebada por mucho tiempo sin que esta se pudra. Los lugareños fueron hasta él y le preguntaron si era posible que les prestara algo de su cebada diciendo que se la devolverían cuando tuvieran alguna cosecha. El practicante se negó a prestarsela y les dijo que ellos podían caminar por los alrededores y encontrar algo de cebada en otro lugar, mientras que él no podía hacer esto puesto que estaba comprometido a hacer retiro en ese lugar.
Una noche un grupo de personas, que no eran muy buenas personas, fueron a matar a este practicante de manera muy rápida, puesto que tenían miedo de que, si no mataban al practicante de manera rápida, él todavía podría hacer cierta magia. Y entonces tomaron toda su cebada. Sin embargo, aunque este practicante llevaba practicando el estadio de desarrollo durante un periodo de tiempo bastante largo, en el momento en el que lo mataron estaba sumamente enojado y cuando las personas están enojadas mientras se están muriendo, puede ser influenciadas por un tipo de seres de la clase de los gyalpo. Se vuelven sirvientes de los gyalpo durante muchos siglos y así este practicante se convirtió en un espíritu maligno sumamente poderoso. Él creó muchos problemas graves en nuestra área y llevó a muchos maestros importantes y a personas prominentes a su grupo cuando estos morían.
Entonces Jamyang Khyentse Wangpo y Jamgon Kongtrul, dos lamas muy famosos de ese tiempo afirmaron que ese espíritu maligno Trayab Drenyen (brag skyabs ‘dre gnyan) era sumamente peligroso, que debía ser conquistado y su energía controlada. En un lugar llamado Chusumdo (chu gsum mdo), donde confluyen tres ríos, construyeron una stupa sumamente grande debajo de la cual intentaron poner toda la energía de este espíritu maligno. Sin embargo, después de terminar la consagración, descubrieron que el espíritu maligno no se encontraba debajo de la stupa y seguía creando problemas.
En el área donde yo solía vivir había un monasterio muy grande, en el que vivía el Rey de los Derge, a este monasterio se lo consideraba uno de los monasterios Sakyapa más importantes. Yo viví en este monasterio desde los tres años hasta casi los nueve. En el monasterio había un khenpo Sakyapa practicante de Yamantaka, que era muy poderoso.
Un día ciertas personas lo invitaron a que bajara de Derge Gönchen. En su descenso vio a Trayab Drenyen rodeado por muchos lamas importantes, y a otras personas que habían muerto, que estaban caminando hacia arriba. Este Khenpo llamado Samten Lodrö pensó. “Oh, esta es una gran oportunidad. Tengo la potencialidad de Yamantaka en un nivel sumamente elevado. Hoy es mi deber conquistar a este espíritu maligno.”
Cuando Khenpo Samten Lodrö se encontraba cerca de este lugar, se manifestó como un Yamantaka gigantesco puesto que quería conquistar a este espíritu maligno. El espíritu maligno se dio cuenta de este Yamantaka y se manifestó como un Hevajra aún más grande. En la tradición Sakyapa la práctica de Yamantaka es una práctica secundaria, mientras que Hevajra es la práctica principal. Entonces, Samten Lodrö se sintió molesto, “¿Cómo es posible que uno que tiene la capacidad del estadio de desarrollo se pueda manifestar de esta forma y convertirse en un espíritu maligno?” y por ende sólo podía sentir compasión por él. Pero entonces comprendió que no iba a ser posible conquistarlo. En ese momento todas estas manifestaciones desaparecieron.
No me estoy inventando esta historia, yo leí esta biografía de Khenpo Samten Lodrö escrita por Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö. Entonces, como pueden ver, aunque alguien pueda tener un nivel muy elevado de estadio de desarrollo dentro del Vajrayana si todavía no ha integrado su energía, no ha llegado a ese estado no dual de la etapa de desarrollo y realización.
Cuando estamos practicando es muy importante entender que la última meta de todas las Enseñanzas es ir más allá de las limitaciones. Cuando alcanzamos ese estado no dual de kadag y lhundrub, la no dualidad de la mente y de la naturaleza de la mente, nos encontramos en el estado de contemplación. En el término saltong yerme (gsal stong dbyer med), sal (gsal) significa claridad, lo que se manifiesta y tong (stong) significa vacuidad, también no dual. Cuando nos encontramos en el estado no dual, entonces tenemos esa realización debido a que nuestra verdadera condición es no dual. Cuando estudiamos de manera intelectual no podemos descubrir esto.
Punto de vista, meditación, comportamiento – tawa, gompa , chöpa
En la enseñanza Dzogchén tenemos tawa, gompa, chöpa. Tawa quiere decir punto de vista, sin mirar hacia afuera o analizar. Si permanecemos en la condición dualista, sólo analizando las cosas, nunca podremos adentrarnos en nuestra verdadera naturaleza. Debemos comprender cómo es nuestra verdadera naturaleza observándonos a nosotros mismos. En la enseñanza Dzogchén el tawa apropiado para la comprensión es descubrir nuestra naturaleza real. Por otro lado, en todos los monasterios budistas pertenecientes a las enseñanzas del Sutra, quieren que su tawa sea estable y tratan de establecerlo discutiendo cómo se pueden entender las cosas de una manera intelectual.
Gompa quiere decir meditación. En los cuatro Naljor de Gampopa (rnal ‘byor) las cuatro Yogas, al final él utilizó el término gomme (sgom med), que quiere decir que cuando entendemos nuestra verdadera naturaleza no hay meditación. En la enseñanza Dzogchén, de la misma manera decimos lhundrub, que quiere decir que descubrimos que nuestra cualidad es auto perfecta y que su naturaleza es vacuidad.
Luego tenemos chöpa o actitud. Ya sea que sigamos las enseñanzas del Sutra o las enseñanzas Vajrayana, debemos aprender cuál es nuestro chöpa, lo que podemos y no podemos hacer. Por ejemplo, en la enseñanza Dzogchén no hay ningún chöpa que debamos aprender debido a que las reglas y el raciocinio están relacionadas con la mente y por ende no se corresponden. E incluso si correspondieran en dado momento debido a las circunstancias, o dentro del espacio y tiempo, no se corresponden de manera completa.
En el Kangyur hay muchos volúmenes llamados Dulwa (vinaya, ‘dul ba), lo que significa que en la época del Buda se establecieron diferentes reglas de comportamiento una a una, día a día. Las personas que siguen la enseñanza budista piensan que deben hacer las cosas de cierta manera, con una actitud correcta, pero ¿cómo podemos entender si estas [aquellas reglas con respecto al comportamiento ed.] corresponden a nuestros tiempos? Esto fue hace 2000 años. Ahora incluso si sólo han pasado dos o tres años, las cosas no se corresponden necesariamente con la situación actual, las cuales están relacionadas con el tiempo. Por ejemplo, en Oriente podemos considerar positivo algo que no es positivo en el mundo occidental. Y algo que se considera negativo en el mundo occidental puede que no sea considerado negativo en el mundo oriental. Todo está relacionado con la actitud del país, con la forma de ver las cosas, etcétera, por lo tanto, ningún tipo de regla corresponde realmente.
En la enseñanza Dzogchén, ¿qué tipo de comportamiento corresponde a la actitud o al chöpa? Debemos intentar estar presentes y trabajar con las circunstancias. La actitud Dzogchén es que debemos trabajar con las circunstancias de la mejor manera posible. Este tipo de cosas son sumamente importantes.
En la condición relativa, cuando estudiamos, seguimos los tres tipos de lógica y si corresponden, entonces creemos que eso es verdadero. Estos tres tipos de lógica son lo que vemos, escuchamos y tocamos cuando nuestros sentidos tienen contacto con un objeto. Son algo concreto. Por ejemplo, si te enseño esto [un cristal, ed.], sabes que es un cristal. O este vajra. Sabes lo que son estos objetos porque los puedes ver. O si escuchas algo, puedes descubrir lo que es. Esto es la lógica directa. Si hay lógica directa, entonces creemos.
También hay una lógica que es indirecta. Podemos entender que hay un cuerpo de agua en cierto lugar cuando vemos pájaros volando por ahí. Esta es la lógica indirecta. No podemos ver el agua, pero podemos comprender que en las cercanías hay agua.
Entonces las personas hablan de la lógica de la creencia. ¿En qué creen? Si aquellos que están hablando de esto son budistas, creen en las palabras del Buda. Si les preguntamos por qué, los budistas responderán porque el Buda comentó esto en este libro y entonces lo aceptan. Esta es la lógica de la creencia. Si yo hablo con musulmanes y les digo, “el Buda dijo esto”, no tendrá ningún tipo de valor para ellos. Para los musulmanes, el Corán es lógico. Aunque yo no crea en esto, los musulmanes sí.
Así que, cuando establecemos las cosas a través de estos tres tipos de lógica creemos que son ciertas. En el Dzogchén, este enfoque no tiene mucho valor.
Transcrito por Anna Rose
Traducción al español por Alejandro Pradillo
Editado por Ayuda con el tibetano de la amable asistencia de Fabian Sanders y Adriano Clemente
Follow