La importancia de la dimensión espiritual en la enfermedad

 

Gino Vitiello

La espiritualidad y la enfermedad son temas más cercanos de lo que parece. Cuando gozamos de un buen estado de salud, parece ser la condición “natural” de la existencia, y lo es… mientras dura. Sin embargo, no puede durar ininterrumpidamente.

Uno de los aspectos fundamentales de la visión budista es la impermanencia: nada dura para siempre, todo es transformación. Así que ni siquiera el estado fisiológico de salud, cuando lo hay, puede durar para siempre, y tenemos que estar preparados para aceptar que tarde o temprano sufriremos una enfermedad, de forma más o menos grave. En el momento en que descubrimos que el cuerpo está enfermo, todo nuestro ser se enferma, dado el apego natural que tenemos a este cuerpo, esa parte de nosotros con la que nos identificamos más fácilmente.

¿Cómo reaccionamos ante una enfermedad grave? Algunos la consideran un destino, otros un castigo divino, otros una forma de injusticia en la vida. Todas estas reacciones tienden a desviar la atención de la verdad fundamental: una enfermedad es la ruptura de ese equilibrio de funciones del que depende la salud y que, por diversas causas posibles, se ha roto, induciendo así la manifestación de alguna patología.

La presencia consciente de la mente, que es la base de muchos caminos espirituales, también puede ayudarnos a reconocerla como un mensaje, una señal, que nos dice que cambiemos algo en nuestra forma de vida. El Dr. Eduard Bach, descubridor de la terapia floral que lleva su nombre, decía que la enfermedad suele ser el último medio al que recurre nuestra alma, nuestro yo más profundo, para hacernos reconocer nuestros comportamientos erróneos o la forma en que nos engañamos a nosotros mismos en la vida.

También existe una estrecha interacción entre el cuerpo y la mente. Si bien es bien sabido que una dolencia física se refleja inevitablemente en el estado de ánimo, un malestar emocional, una depresión prolongada o la insatisfacción con la propia vida también se manifestarán con efectos en el cuerpo, a menudo a través de un trastorno del comportamiento y/o de la alimentación, que a su vez genera otros problemas de salud.

Cuando aparece una enfermedad, es importante reaccionar, pero sobre todo es necesario comprender la causa, no sólo la causa superficial. Hay muchas personas que salen transformadas positivamente de una enfermedad grave si han sido capaces de aceptar su existencia y comprender su significado.

A veces, las terapias médicas o la capacidad de respuesta del cuerpo no son suficientes para la curación. Entonces necesitamos encontrar recursos a un nivel más profundo. Para ello, sin embargo, debemos haber desarrollado ya una visión espiritual de la existencia. Si durante la vida sólo hemos cultivado lo material, será difícil afrontar de la mejor manera el sufrimiento que conlleva la enfermedad e incluso la muerte, que, tarde o temprano, llegará y nos encontrará desprevenidos. La relación con nuestra dimensión espiritual, sin embargo, no es algo fácil de descubrir en el último momento, cuando puede invadirnos el miedo. Si no empezamos cuando aún tenemos todas nuestras facultades, entonces será mucho más difícil. Todos deberíamos entrenarnos, al menos cuando llegamos a una edad madura, para considerar nuestro cuerpo como un hogar que inevitablemente tendremos que abandonar junto con todo lo que hemos acumulado en la vida.

Creer en una deidad compasiva puede ser de gran ayuda, y esto no sólo ocurre en las religiones teístas. También en el budismo existen manifestaciones de la compasión, como Tara, u otras relacionadas con la posibilidad de una larga vida, y hay prácticas específicas para recibir sus beneficios. Sin embargo, a través de las prácticas meditativas, la enseñanza budista, y en particular el Dzogchen, nos guía sobre todo a entrenarnos en la conciencia de la impermanencia y nos lleva a descubrir la verdadera naturaleza de nuestro ser, yendo más allá del aspecto limitado de ese pequeño “yo” con el que nos identificamos. Reconocer esta naturaleza original significa salir de la condición de ignorancia de la que surgen las existencias condicionadas y alcanzar la liberación definitiva del sufrimiento del samsara.

En cuanto al papel del médico, creo que su formación actual adolece de la percepción dicotómica moderna entre ciencia y espiritualidad. La práctica de la medicina contemporánea es casi inconcebible sin una visión especializada.

Esto tiene la indudable ventaja de formar profesionales que pueden actualizarse constantemente sobre los constantes avances que ofrece la investigación científica. Sin embargo, tiene la limitación de examinar aspectos cada vez más limitados de la persona humana, y el aspecto de la espiritualidad hace tiempo que quedó fuera del ámbito de la competencia médica. Por desgracia, y de forma menos justificada, el aspecto psicológico tampoco parece entrar en él.

Afortunadamente, algo parece estar cambiando: el ámbito de la ética médica es cada vez más sensible a una visión del bienestar global de la persona enferma, en lugar de centrarse únicamente en contrarrestar la enfermedad como entidad en sí misma. También han surgido preguntas legítimas sobre la conveniencia de prolongar la vida a cualquier precio sin tener en cuenta su calidad. No hay que olvidar que existe una gran diferencia entre los cuidados amorosos y el ensañamiento terapéutico, que a menudo encubre la negación de la derrota por parte del médico, y a veces es aceptado por el paciente con la ilusión de evitar la inevitabilidad de la muerte.

Llegados a este punto, quizá sea importante aclarar qué se entiende por espiritualidad. La dimensión de la espiritualidad está relacionada con la idea de algo que trasciende el aspecto material de la vida, algo más allá del cuerpo físico y, en consecuencia, alejado del ámbito de la medicina. Pero si el sujeto del que se ocupa la medicina es el ser humano en su totalidad y complejidad, ¿es posible ignorar por completo la relevancia de este aspecto peculiar de la naturaleza humana en la formación del médico?

La espiritualidad no debe confundirse con la religión, a la que se ha delegado durante mucho tiempo. Si la condición humana fuera puramente material, tal vez ni siquiera existiría algo que pudiéramos definir como un enfoque espiritual. Sin embargo, esto ha caracterizado nuestra existencia desde la primera aparición de lo que hemos definido como conciencia.

En la medicina tradicional antigua el papel del sanador se asemejaba al del sacerdote en la percepción intuitiva de que la enfermedad del cuerpo implica todos los aspectos de la persona, incluida su condición psíquica y espiritual.

Hoy en día, es poco práctico pensar en esta totalidad de roles en una sola figura profesional, por lo que ante enfermedades graves, en los centros médicos más avanzados, se busca la figura del psicólogo junto al médico para el apoyo emocional de la persona enferma en su tratamiento. Se han recogido numerosas evidencias sobre cómo la respuesta emocional puede influir positiva o negativamente en las perspectivas de curación, y en esta respuesta el papel de la espiritualidad es de gran valor.

Si bien esto es cierto para quienes sufren, también es razonable considerar que una formación espiritual, no necesariamente confesional, puede servir de apoyo a quienes cuidan y afrontan el estado de otras personas con una enfermedad grave o terminal.

Me gustaría señalar algunos puntos sobre los posibles beneficios:

– Desarrollar la empatía y la compasión en el trabajo terapéutico. Estas emociones por parte del médico son siempre reconocidas por los pacientes y fomentan su confianza en el cuidador.

– Aumento de la capacidad de comunicación. Si el médico percibe realmente al enfermo como una persona con una identidad definida y no sólo como un caso clínico en el que intervenir, podrá crear una mejor relación con él, ofrecerle un apoyo más eficaz y conseguir que acepte el tratamiento con mayor facilidad.

– Prevenir el agotamiento. Trabajar con pacientes en estado crítico puede ser emocionalmente muy desafiante para los trabajadores de la salud. El entrenamiento espiritual puede proporcionar apoyo para lidiar con este estrés y el riesgo de agotamiento.

– Apertura a un enfoque holístico. La integración de la espiritualidad en la práctica médica puede fomentar un enfoque más holístico, que lleve a considerar no solo los aspectos físicos de la salud, sino también los aspectos psicológicos, sociales y espirituales y las diferencias culturales de los pacientes, lo cual no es un tema menor en una sociedad cada vez más multiétnica.

 

En conclusión, si reconocemos que la espiritualidad es un componente esencial de la naturaleza humana, deberíamos preguntarnos si es posible excluirla de una relación como la que nos une a la enfermedad. La enfermedad grave o terminal nos hace enfrentarnos a los frágiles límites de nuestra condición y nos empuja a afrontar aquellas preguntas a las que a menudo evitamos encontrar respuesta.

En cuanto al médico, es cierto que su tarea consiste ante todo en ocuparse de los problemas del cuerpo, pero en su trabajo se encontrará con seres humanos en una condición particularmente frágil que le enfrentará inevitablemente a la suya, y todos los medios son valiosos para soportar esta carga mutua.

 

Gino Vitiello

 

Alumno de Chögyal Namkhai Norbu desde 1977, Gino Vitiello es médico y psicoterapeuta de Nápoles, Italia. Es instructor de Yantra Yoga y profesor de meditación, así como autor de varios artículos y conferencias sobre la medicina tibetana y el tema de la muerte en la tradición budista.