Pasaje de la sesión de la tarde del tercer día del 30 de diciembre de 2017, del Retiro de la Enseñanza del Atiyoga enseñada por Chögyal Namkhai Norbu en Dzamling Gar, Tenerife.
Kangyur y Tengyur
Entonces, Guru Garab Dorje enseñó la enseñanza Dzogchén. Por ejemplo, cuando decimos que la enseñanza Dzogchén es la enseñanza del Buda y por ende una enseñanza budista, esto puede ser cierto, pero el que sea una enseñanza budista no quiere decir que el Buda Shakyamuni enseñó La Enseñanza Dzogchén. Es muy importante que cuando sigas una enseñanza comprendas qué es la enseñanza del Buda, de lo contrario estarás limitado, tal como sucede en el Hinayana. Dentro de la enseñanza del Hinayana se dice que el Buda la enseñó en la India en un determinado tiempo y, debido a esto, el Hinayana es la única enseñanza del Buda. El Buda también enseñó el Mahayana, pero la mayoría de las enseñanzas del Buda, con respecto a la enseñanza del Mahayana, vienen de diversas dimensiones, como por ejemplo de la dimensión de los naga o de los deva. Más tarde, seres realizados, como Nāgārjuna, introdujeron estas enseñanzas en la condición humana. Tenemos muchas Enseñanzas del Mahayana que el Hinayana no acepta. Ellos refutan La Enseñanza del Mahayana puesto que ellos creen que las únicas Enseñanzas budista válidas son aquellas que el Buda enseñó en la India.
Comprender la enseñanza del Buda de esta manera, no es suficiente. Para aprender verdaderamente la enseñanza del Buda, debemos comprender diferentes aspectos. Por ejemplo, hoy en día, en el idioma tibetano tenemos la colección del Kangyur (bka’ ‘gyur). El Kangyur son las enseñanzas del Buda traducidas del sánscrito antiguo al idioma tibetano. La colección del Kangyur comprende más de cien volúmenes. Luego tenemos el Tengyur (bstan ‘gyur). El Tengyur es el comentario del Kangyur; algunos eruditos escribieron y explicaron las palabras del Buda. Al igual que estos comentarios están traducidos del sánscrito verdaderamente de la India. Dentro de la colección del Tengyur hay entre doscientos veinte o doscientos treinta volúmenes. Todas estas enseñanzas se consideran como Las Enseñanzas del Buda.
Esto no quiere decir que el punto de vista del Hinayana sea la única enseñanza del Buda o que todo lo que el Buda enseñó, lo enseñó en la India. Muchas de estas Enseñanzas, como los sutras del Mahayana, fueron enseñadas desde la dimensión de los naga o los deva. Por ejemplo, tenemos una enseñanza sumamente famosa llamada Lhai Ngawochei Do (lha’i rnga bo che’ mdo). Ngawoche significa tambor, un tambor grande. Este tipo de enseñanzas no fueron enseñadas por el Buda de manera oral. Los textos del Hinayana y los sutras del Mahayana enseñados en la India o en otras dimensiones se llaman Shalne Sungpai Ka (zhal nas gsungs pa’i bka’), esto quiere decir que el Buda las enseñó de forma oral.
Cuando el Buda dio enseñanzas orales, estas fueron impartidas en diferentes idiomas. A veces la enseñanza del Buda se manifestaba cuando las circunstancias lo requerían. Una de las cualidades del Buda es la omnisciencia. Omnisciente quiere decir el poder ver la condición relativa dentro del tiempo y el espacio. Así que, debido a esta razón, el Buda posee la sabiduría de la cualidad y de la cantidad, el Buda se puede manifestar y puede potenciar. No es necesario que el Buda viaje a las dimensiones de los naga y deva. Por ejemplo, lha i nga ba che mdo, cuando cierto tipo de enseñanza es necesaria, la enseñanza dentro de la dimensión de los deva requiere un tambor sumamente grande. Generalmente alguien golpea el tambor y este produce sonido. Pero puede que un día no sea necesario golpear el tambor para que produzca sonido, y el sonido emana de manera natural. El sonido que se proviene de manera natural es la enseñanza del Buda llamada Sutra, que es completa de principio a fin. Hay ochenta o noventa páginas, no recuerdo de manera precisa, y hay una explicación de esto. Este es uno de los sutras más famosos del Mahayana. La enseñanza del Mahayana igualmente sigue lo que se explica dentro de este sutra, por ejemplo, que no solo hay una, sino muchas clases de enseñanzas que el Buda potenció. Este tipo de enseñanza es llamada Jyinki Lapbai Ka (byin gyis rlabs pa’i aka’. Jyinki Lapba significa que el Buda potenció e introdujo esta enseñanza.
Si observamos dentro del Kangyur, podemos leer muchos de estos dichos que el Buda potenció que vienen de piedras, de árboles, de algunas montañas, y existen estos títulos relacionados. Todas estas series de enseñanzas se designan Jyinki Labpai Ka. También hay otro tipo de enseñanza llamada Jesu Nangwai Ka (rje su gnang ba’i bka’), que quiere decir que el Buda también dio permiso para que sus alumnos enseñaran y en ese momento el Buda potenció esa enseñanza y la enseñanza de sus estudiantes se manifestó de forma perfecta. Un buen ejemplo de este tipo de enseñanza se llama Jesu Nangwai Ka, que es llamada Prajnaparamita Hridaya (prajñāpāramitāhṛdaya), y la esencia del paramita es este breve sutra. Así que, dentro del Mahayana se considera este sutra como el más importante de todos. En este sutra se explica que cuando el Buda Shakyamuni estaba en el estado de contemplación, Śāriputra —un tipo de arhat con un nivel alto de realización del Hinayana y no solo eso, sino que tenía bastante conocimiento de la enseñanza del Buda —le preguntó al Buda, «Buda, ¿cómo podemos explicar el principio del shunyata total en el principio del Mahayana?» El Buda contestó, «Ve y pregúntale al Bodhisattva Avalokiteshvara.» En ese momento Avalokiteshvara se encontraba presente. Śāriputra le preguntó a Avalokiteshvara mientras el Buda estaba en el estado de contemplación.
Cuando el Buda se encontraba en el estado de contemplación en ese momento, no había diferencia alguna entre el estado de Avalokiteshvara y el estado Buda. Avalokiteshvara explicó todo el Sutra del Prajnaparamita Hridaya (prajñāpāramitāhṛdaya). Recuerda, cuando vimos la película “El Pequeño Buda” hay un monje cantando un tipo de sutra que dice, «No hay ojos, no hay oídos» etc., repetidamente. Nada existe, puesto que todo es vacuidad y básicamente hay dieciocho tipos de vacuidades. Este sutra es el sutra del Prajnaparamita Hridaya (prajñāpāramitāhṛdaya). Al final de este sutra, en la conclusión se dice lammed, yeshemed, thobpamed mathobpayangmed (lam med| ye shes med| thob pa med| ma thob pa yang med). Y luego está el mantra TADYATHĀ OṂ GATE GATE PĀRAGATE PĀRASAṂGATE BODHI SVĀHĀ. Este mantra es el sentido verdadero del Prajnaparamita. ¿Qué significan las palabras lammed, yeshemed thobpamed mathobpayangmed? Lammed (lam med) significa que no hay sendero, yeshemed (ye shes med) significa que no hay sabiduría. Thobpamed (thob pa med) significa que no hay nada que obtener y que no hay obtención. Mathobpayangmed (ma thob pa yang med) también significa que no queda nada por obtener. Así que, de ese modo, este sutra concluye con la vacuidad total. Este tipo de enseñanza, este Prajnaparamita Hridaya, es sumamente corto y muchos practicantes tibetanos en los monasterios y de todas las tradiciones se saben este sutra de memoria. De la misma manera, en la tradición Mahayana china y japonesa, leen el Prajnaparamita Hridaya. Ellos lo consideran el sutra más importante del Mahayana.
Este solo es un ejemplo de Jesu Nangwai Ka, y hay muchos otros Jesu Nangwai Ka en el Kangyur. Entonces puedes observar que también existe las Shalne Sungpai Ka, aquellas que el Buda enseñó de manera directa; aquellas que el Buda potenció (Jyinki Labpai Ka) y aquellas que dio permiso de ser enseñadas (Jesu Nangwai Ka), también se convirtieron en la enseñanza del Buda. También están el Lungdu Tenpai Ka (lung du bstan pa’i bka’), Lungdu Tenpa significa que el Buda dijo, «Este tipo de enseñanza aparecerá un día.»
Por ejemplo, alguien le preguntó al Buda Shakyamuni, «¿Cómo puedes ir más allá del tiempo y del espacio?» El Buda dijo, «Este tipo de enseñanza será impartida por un maestro como yo algún día.» Este maestro fue Garab Dorje. Esa enseñanza es La Enseñanza Dzogchén: que está más allá del tiempo y del espacio.
Buda, en el tiempo del Buda, comenzó (a enseñar) la causa del sufrimiento. ¿Cuál es la causa y el efecto del sufrimiento? Esta relación de causa y efecto se llama karma. La enseñanza del Buda básicamente está relacionada con esto. En los tiempos del Buda era necesario tener este tipo de enseñanza. Después, cuando hubo circunstancias positivas, el Dzogchén apareció. Por ejemplo, cuando Garab Dorje era un niño muy pequeño, no era un ser normal. Desde el principio él ya era una emanación del Buda.
Dorje Sempa Namkha Che
Garab Dorje se manifestó de una manera muy especial. Cuando Garab Dorje era muy pequeño cantaba siempre un texto raíz importante del Dzogchén llamado Dorje Sempa Namkha Che. Tenemos la traducción del Dorje Sempa Namkha Che al inglés, italiano, etc. También yo preparé un cierto tipo de calendario del Dorje Sempa Namkha Che para que los estudiantes puedan estudiar el texto paso por paso. Las personas en verdad no estudian este texto debido a que el Dorje Sempa Namkha Che no es fácil de estudiar; hay un texto raíz y comentario de Shri Singha y Vairocana, y hemos traducido ambos. Así que, al leer uno de los versos de estos textos puedes profundizar más en su conocimiento. A través del comentario de Sri Singha y Vairocana puedes comprender y progresar. En este caso, debes trabajar solo un poco más. A las personas no les gusta este tipo de esfuerzo.
En dado caso, así es como se manifestaron las enseñanzas de Guru Garab Dorje. Guru Garab Dorje estaba cantando Dorje Sempa Namkha Che cuando era muy pequeño. Esto no quiere decir que lo había aprendido de alguien y lo recitaba. Cuando Garab Dorje dijo, «Quiero debatir con el Maestro de los maestros reales del rey de Oddiyana», su madre le respondió «Oh, no puedes debatir con los maestros reales puesto que todavía eres un niño muy pequeño que ni siquiera ha mudado sus dientes.»
Garab Dorje tenía alrededor de seis o siete años; era muy joven. De esta manera su fama se extendió hasta la India, «Hay un niño muy especial en Oddiyana que está cantando unas enseñanzas llamadas Dorje Sempa Namkha Che. En el Dorje Sempa Namkha Che se explica cómo podemos ir más allá de la causa y del efecto. ¿Qué debemos hacer?”. Entonces comentaron, «Debemos ir a Oddiyana a debatir esto con Garab Dorje.» Entonces Manjushrimitra, uno de los (maestros) de la escuela Yogachara de la Universidad de Nalanda junto con un grupo de panditas, viajaron a Oddiyana, lo cual les tomó mucho tiempo, no era como hoy en día, puesto que ni siquiera había un camino. Finalmente, de alguna forma llegaron a Oddiyana y ahí conocieron a Guru Garab Dorje. Entonces Manjushrimitra comenzó a hacerle algunas preguntas al joven niño Garab Dorje. Garab Dorje inmediatamente les explicó. Cuando Garab Dorje le explicó a Manjushrimitra, Manjushrimitra se dio cuenta que Garab Dorje era un erudito de un nivel muy alto y comprendió que este es el verdadero sentido de la enseñanza del Buda. Entonces Manjushrimitra tuvo fe y dijo, «Discúlpame, estaba equivocado al intentar debatir contigo. ¿Cómo puedo purificar todas estas acciones negativas que he acumulado?» Entonces Guru Garab Dorje le dijo, «Lo que acabas de comprender, lo debes escribir y lo debes enseñar (introducir) a los budistas».
Las Tres Frases de Guru Garab Dorje
Entonces Manjushrimitra escribió un texto llamado Chang-chub-gi sem Dola Sershün, que es un texto sumamente importante del Dzogchén. Enviaron estos libros a la Universidad de Nalanda para que todos los eruditos pudieran comprender que Garab Dorje era una emanación del Buda. Entonces Manjushrimitra se convirtió en el discípulo principal de Guru Garab Dorje. También, más tarde Manjushrimitra hizo una colección de todas las enseñanzas de Guru Garab Dorje. Manjushrimitra recibió las Tres Frases de Guru Garab Dorje en el momento que Guru Garab Dorje manifestó el cuerpo de arcoíris. Las Tres Frases representan la esencia de toda la Enseñanza Dzogchén. Las Tres Frases de Garab Dorje son consideradas la llave para poder comenzar a aprender La Enseñanza Dzogchén, cómo los maestros deben enseñarla a sus estudiantes, cómo podemos obtener realización y lo que es la realización. Todo está relacionado con estas tres frases.
¿Cuál es la primera de estas tres frases de Garab Dorje? La primera frase es “introducción directa”. Desde el principio el maestro introduce de manera directa, pero, si no podemos realizar un nivel superior de introducción directa al estilo Dzogchén, entonces se introduce con Ati Guruyoga. De esta manera podemos entender la esencia de la práctica del Dzogchén, y en qué dirección debemos ir. Así que, por esta razón, primero tenemos esta introducción. No hay necesidad alguna para una iniciación o para un voto, ni tampoco hay necesidad de entrenarse en algo. Pero tenemos que recibir la introducción directa.
Hoy en día, cuando se siguen las enseñanzas, todas las tradiciones dicen que lo primero que debes hacer son las prácticas preliminares o ngöndro. Las prácticas preliminares quieren decir preparación. La idea común es que, si no tienes un poco de preparación, no puedes entender. Esta idea está sumamente difundida en las escuelas tradicionales. Cuando comencé a enseñar La Enseñanza Dzogchén en Italia, empecé a dar introducción directa de una manera muy sencilla, con el Ati Guruyoga. Nunca he enseñado La Enseñanza Dzogchén sin este principio. Yo no le pido a nadie que haga la práctica de ngöndro. El ngöndro no es indispensable en todas Las Enseñanzas. A veces puede ser útil. Cuando he dado La Enseñanza Dzogchén a personas que no han hecho el ngöndro, muchos lamas tibetanos me han criticado y comentan, «Namkhai Norbu está dando La Enseñanza Dzogchén, una enseñanza superior, a personas que no han hecho el ngöndro». Esto no es mi culpa puesto que estoy siguiendo La Enseñanza Dzogchén impartida por Garab Dorje. Si el ngöndro es indispensable, entonces, ¿por qué no hay cuatro frases de Garab Dorje en vez de tres? Quizás la primera frase debería ser ngöndro, y después introducción directa. A veces les doy una breve respuesta, puesto que no están pensando de manera correcta. Así que les digo, «Si quieren criticarme, por favor critiquen a Garab Dorje, no a mí.» Garab Dorje no lo presenta de esta manera, por ende, introducción directa significa el saber lo que es el Dzogchén. El Dzogchén no es un libro, no es una tradición, no es una religión. El Dzogchén es nuestra verdadera naturaleza, así que debemos descubrir esto y morar en este estado. Por esto, entonces, esta es la primera frase de Garab Dorje.
La segunda frase de Garab Dorje es no permanecer en la duda. Incluso si hemos recibido algo formal, como una enseñanza interna de Dzogchén, a veces sabemos (decimos), «Ahora he descubierto que mi verdadera naturaleza es Dzogchén». Pero es muy difícil estar cien por ciento seguros, y entonces permanecemos en la duda. Si permaneces en la duda con respecto a cualquier tipo de práctica esta no funcionará, y lo mismo es cierto para una práctica como La Enseñanza Dzogchén. Les daré un ejemplo. Cuando comenzamos a aprender la enseñanza Vajrayana por primera vez las personas dicen, «Estamos recibiendo muchas acciones negativas, alguien nos está haciendo magia negra y por ello tenemos problemas.» En la enseñanza Vajrayana en este caso, si le temes a la magia negra debes hacer la práctica de Simhamukha. Hay catorce sílabas en el mantra A KA SA MA RA TSA SHA DA RA SA MA RA YA PHAT, y lo recitas con la visualización y de esta manera puedes superar la magia negra. La potencialidad de este mantra es llamada cyema bumthub (byad ma ‘bum thub). Cyema significa magia negra, no solo un tipo de magia negra o dos tipos de magia negra, pero bum, que quiere decir algo así como cien mil.
Cuando recibimos esta provocación, entonamos el mantra de Simhamukha, y hacemos la visualización, también podemos eliminar energía negativa o la podemos enviar de regreso. Recuerda que la manifestación de Guru Padmasambhava tiene ocho aspectos diferentes, y uno de estos aspectos es Guru Padmasambhava, quien tuvo muchos problemas con las tradiciones de la India. Lo juzgaban y debatían con él y claro, Guru Padmasambhava nunca perdió estos debates. Aunque él no perdiera, los demás no lo aceptaban. Ellos decían, «Ahora haremos magia negra dirigida hacia ti y en una semana te destruiremos totalmente.» Y, entonces, Guru Padmasambhava esperaba una semana. Él hacía la práctica de Simhamukha, en su manifestación con la cara de león, la cual se llama Sengge Dradrog (seng ge sgra sgrogs). En vez de recibir las negatividades enviadas, Guru Padmasambhava devolvía estas negatividades, y cuando estas regresaban a su lugar de origen, aquellas personas, quienes las habían preparado, eran destruidas. Así que ellos producían este karma y el efecto también maduraba. Este es el valor de Simhamukha. Por esto yo digo que debes hacer la práctica del mantra de Simhamukha. Hay personas que dicen que hicieron el mantra de Simhamukha pero que no funcionó. No está funcionando por cómo haces la práctica, y porque no tienes suficiente fe y devoción a esta enseñanza. Si no tienes duda y la realizas en una manera perfecta, siempre funciona.
Yo he hecho retiros personales de Simhamukha, no solo para eliminar negatividades sino para muchas otras acciones, y cuando he aplicado estas acciones se manifiestan al cien por ciento. Si funciona para mí, ¿por qué no funcionaría para ti? Es muy importante comprender que no debemos permanecer en la duda con respecto a ningún tipo de práctica. Esto es particularmente importante en La Enseñanza Dzogchén. No es suficiente el ir con el maestro, y decirle que hiciste práctica, y que has descubierto cómo te sientes. Puedes explicarle esto por horas, pero el maestro no puede decidir si en verdad descubriste algo o no. Debes descubrirlo por ti mismo. Por esta razón, en La Enseñanza Dzogchén, tenemos la serie del Longdé. El Dzogchén Longdé no es el principio de introducción directa; la introducción directa se utiliza en el Dzogchén Semdé. En todo el Dzogchén Semdé a veces hay introducción directa, y a veces funciona de modo muy preciso, paso a paso, y luego podemos descubrir esta enseñanza llamada Dzogchén Semdé, en donde sem significa mente y semnyi significa naturaleza de la mente. Mientras que De significa serie de este tipo de enseñanza, diversos tipos de tantras. Esta (serie) es para la introducción directa, para descubrir nuestra verdadera naturaleza. Si estás siguiendo La Enseñanza Dzogchén, es indispensable descubrir tu naturaleza verdadera.
De lo contrario, si solo estás haciendo práctica formal con el libro de thun, y estás pensando que todos los días haces una práctica del libro de thun, esto solo tendrá valor cuando comprendas el cómo entrar en tu verdadera naturaleza. Si solo buscas el ir tras las palabras y los mantras, los mudras, las visualizaciones y etc. este no es el punto más importante. Esto es el Dzogchén Semdé. Cuando empecé a enseñar La Enseñanza Dzogchén, comencé con el Dzogchén Upadesha. El Upadesha es la última serie. En el Tíbet, de manera tradicional, la mayoría de los maestros que daban enseñanzas Dzogchén siempre enseñaban Upadesha. En el Upadesha no hay introducción directa. El Upadesha es sumamente detallado y funciona de manera muy básica. Por esta razón, el Dzogchén Semdé se hizo muy importante. Cuando empecé a enseñar a mis estudiantes, al principio, estaban muy felices debido a que por uno o dos años les había enseñado Upadesha y decían que esta enseñanza era muy profunda y bonita. Pero esto era solo una idea mental, y no estaban manifestando nada de manera concreta. Después de casi dos años descubrí esto. Entonces pensé que debía comenzar con el Dzogchén Semdé, después de unos meses observé que el comportamiento y las acciones de mis estudiantes eran más concretas.
Después, estuvo Manjushrimitra, quien básicamente trabajó con la segunda frase de Guru Garab Dorje, “no permanecer en la duda” y estar cien por ciento seguros. En este método hay tantra y también muchas instrucciones de la serie llamada Longdé. ¿Qué quiere decir long? Long quiere decir dimensión, la dimensión del espacio en donde todo se manifiesta. Cuando usamos la serie del Dzogchén Longdé con nuestros chakras, canales y visualización, y hacemos todo de manera perfecta, entonces también podemos tener visiones. Cuando hablamos de visiones, podemos entender que solo vemos cosas con nuestros ojos. Pero cuando estamos aprendiendo de los sentidos de las visiones, debemos comprender que todos nuestros sentidos funcionan con objetos, así que cuando hay esta comprensión, entonces es una experiencia. El uso de visiones como método y la integración es la base para lo que se designa la realización del cuerpo de arcoíris. Se cuenta como la mayoría de los maestros del Dzogchén Longdé realizaron el cuerpo de arcoíris. Esta es la segunda serie de La Enseñanza Dzogchén relacionada con la segunda frase de Garab Dorje. Después de que nos hemos entrenado muy bien en las enseñanzas del Dzogchén Semdé, entonces a veces doy las enseñanzas del Dzogchén Longdé y hacemos esta práctica. Entonces, al final, tenemos el Dzogchén Upadesha que quiere decir secreto.
Todos los practicantes deben tener como base algo concreto. Cuando tienen una base concreta, ej.: ellos han aprendido la enseñanza, han recibido la transmisión y la están aplicando, entonces ellos pueden tener realización de forma más rápida. Esto es lo que se llama en el Dzogchén, thögal y yangti y esto está relacionado con la tercera frase de Garab Dorje. La tercera frase de Garab Dorje es cuando ya no permaneces en la duda, has descubierto tu verdadera naturaleza, tienes una certeza automática de este conocimiento, e integras tus aspectos de cuerpo, voz, y mente, todo (se integra) en esto. Así que, en este caso, como se va desarrollando la explicación paso por paso se llama nangwa zhi, que quiere decir las cuatro visiones. Por ejemplo, cuando llegamos al cuarto nivel y estamos muriendo, entonces tenemos la realización del cuerpo de arcoíris, el cuerpo no permanece, desaparece. Si, no solo llegamos al cuarto nivel, sino que realizamos de manera completa el cuarto nivel, entonces tenemos la obtención de la Gran Transferencia. Los protagonistas de esta realización son Guru Padmasambhava y Vimalamitra. La Gran Transferencia quiere decir que la muerte no se manifiesta. Si lograron obtener la Gran Transferencia, las personas ordinarias no los podrán ver debido a que nuestro cuerpo físico tiene una visión dualista. Así es como tenemos nuestro cuerpo, voz, y mente.
Cuando estamos haciendo prácticas como thögal, podemos también tener visiones de la dimensión pura. Esta dimensión pura, la cual es nuestra potencialidad, aparece como un objeto. Estamos integrándonos con nuestra potencialidad de la práctica. Cuando logramos integrarnos de manera total, el cuerpo físico desaparece. Las personas ordinarias no pueden ver esto, y a eso se le llama la Gran Transferencia. Este Upadesha es la última frase de Garab Dorje.
Es muy importante que siempre recuerdes las tres frases de Guru Garab Dorje puesto que esto es como la llave para la Enseñanza Dzogchén. Cómo comenzar, cómo aprender la Enseñanza Dzogchén, cómo aplicarla, todo está contenido en estas tres frases. A veces las personas estudian y aprenden las cosas de una forma muy intelectual y no entienden el verdadero sentido.
Transcrito por Anna Rose
Editado por Naomi Zeitz
Las locuciones en tibetano mediante la amable asistencia de Fabian Sander y Adriano Clemente.
Traducido del inglés al español por Alejandro Pradillo
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