Retiro de Enseñanzas de Ati Yoga, Día 3 . - The Mirror

Chögyal Namkhai Norbu

(Explicación de cuán importante e indispensable es la enseñanza de Thung-mong en nuestra condición relativa, y cómo comenzamos con el Refugio, cultivando la Bodhicitta, y así sucesivamente).

La importancia de la melodía correcta.

Cuando hacemos una práctica, por ejemplo, el Tun o -al menos – el Guruyoga, la forma en que comenzamos con la melodía es como debemos continuar. No deberíamos cambiar después de un rato. Por ejemplo: cuando estamos haciendo Ati Guruyoga, comienzo con “Ema …”, en este tono. Cuando terminan “RA RA RA”, etc., están más abajo. Esto significa que -de alguna manera- ustedes han cambiado el tono. Yo no lo cambié. Por ejemplo: en el Tun comienzan con “Aaaa”, y luego continúan con esta melodía, no con “Aaa” [tono más alto] o “Aaaa” [tono más bajo]. Esta no es la forma correcta porque nunca escuché que cambiemos el tono en el medio. La mayoría de las melodías que usamos en las prácticas las aprendí -principalmente- en mis sueños. Intento hacer lo mejor de mí para cantar tal como lo aprendí. Lo aplico de esta manera y también lo enseño a mis estudiantes de este modo. Por lo tanto, cuando estamos siguiendo cualquier tipo de enseñanza, cuando uno la cambia y la modifica, ésta no funciona porque está relacionada con la transmisión.

Por eso cuando estamos practicando, por ejemplo: la Ganapuja, no me gusta que alguien más esté liderando y yo siguiendo, porque me pongo nervioso. Hemos realizado estas prácticas durante treinta y cuarenta años. Incluso, si no han aprendido a descubrir su verdadera naturaleza, al menos deberían haber aprendido, después de muchos años, cómo practicamos.

Este no es realmente el punto principal, pero está relacionado con la transmisión. Siempre debemos respetar la transmisión. Esta mañana quiero explicar uno de los aspectos más importantes de la enseñanza que es cuando decimos ´thung-mong´ y ´thung-min´; estas dos palabras que escribí aquí.

¿Qué significa ´thung-mong´?

´Thung-mong´quiere decir, por ejemplo, que la enseñanza de Buda es para todos los seres sintientes. No sólo es para los seres humanos, sino también para los animales, si pueden entender; pero los animales no pueden entender fácilmente. Por eso, por ejemplo, en la biografía y en la historia de Buda se dice que Buda se manifestó a veces como un pájaro, otras veces como un pez, etc. Buda se manifestó de esa manera porque, si ni siquiera nosotros seres humanos podemos entender bien el dharmakaya, el sambhogakaya, o las manifestaciones del nirmanakaya ¿cómo pueden entenderlo los animales? Pero, si eres una pequeña hormiga o un mono y un maestro se convierte en un pequeño mono o en una hormiga, será mucho más fácil comunicarse. Los animales tienen su propia manera de comunicarse y hacer entender las cosas; es como un lenguaje que tienen, etc. A eso se lo llama ´thung-mong´ que significa que la enseñanza es para todos los seres sintientes, no sólo para los seres humanos o los monasterios de monjes y monjas.

Pueden observar esto para cualquier tipo de enseñanza que estemos siguiendo, no sólo para la Enseñanza Dzogchen. Pero, aunque yo en general no estoy explicando mucho el aspecto thung mong, deberíamos aplicar el thung mong y el thung min de la manera correcta. .

Por ejemplo: si quieren hacer una práctica como el Yantra Yoga, que está relacionada con el nivel físico y el nivel energético, verán que en Yantra Yoga también tenemos una parte abierta para que todos puedan aprender. También hay una parte del Yantra Yoga que no todos pueden aprender porque tiene que ser aprendida y aplicada de una manera específica. Ésta es la distinción entre ´thung-mong´ y ´thung-min´. ´Thung-min´ significa que no es para todos.

De la misma manera si haces la práctica de la Danza del Vajra, en la Danza del Vajra tenemos la Danza de los Tres Vajras. Enseñamos la Danza de los Tres Vajras para que se pueda comprender la esencia del cuerpo, la voz y la mente. Incluso, en el Santi Maha Sangha que preparé para los niños, les enseñamos y los ayudamos a entender OM, A, HUM, que representan las tres existencias. Por supuesto que también tenemos las seis sílabas HA A HA SHA SA MA. Estas son más elevadas y están relacionadas con el estado de contemplación.

Una de las prácticas más importantes en el Dzogchen y en el Anuyoga es la Purificación de los Seis Lokas. Cuando decimos A SU NRI TRI PRE DU, estas sílabas son la esencia de la condición relativa de nuestra visión dualista. Podemos entrar en el estado real de esa condición, por ejemplo, a través de HA A HA SHA SA MA. Estas sílabas tienen la cualidad de ´troldrug´, que significa las seis liberaciones. Por ejemplo: ver esas sílabas genera la causa de liberación; escucharlas es causa de liberación; igual que con el thödrol, el tagdrol o el nyongdrol.

Estos están relacionados con nuestros cinco sentidos, y -todos juntos- se convierten en liberación a través de los seis sentidos. Los sentidos también son la causa del samsara , igual que las emociones. Así, de esa manera, cuando pronunciamos esas sílabas después de haber recibido esa transmisión, éstas tienen ese tipo de función. Por eso, también en la Danza del Vajra tenemos las seis sílabas de la danza.

Estas seis sílabas no están para ser mantenidas -particularmente- en secreto. Por eso, cuando hacemos públicamente estas danzas, todos pueden aprenderlas y estudiarlas. Cuando profundizamos un poco más, entramos por ejemplo, en el Canto de Vajra. El Canto del Vajra es la esencia de la Enseñanza Dzogchen. Por lo tanto, es necesario conocer su sentido real, cómo se relaciona con la transmisión y cómo se relaciona con nuestra existencia. Esto está relacionado con la Enseñanza Dzogchen, por lo cual no podemos difundirlo por todas partes. A esto se lo llama ´thung-min´, que significa que no es para todos.

Estos dos aspectos de ´thung-mong´ y´ thung-min´ son muy importantes. ¿Por qué estoy explicando esto hoy? Porque también en el Drathalgyur se explica que esto es importante cuando enseñamos a todos los seres sintientes. Particularmente, en la enseñanza Longsal, (ustedes saben que estoy dando esa enseñanza), hay tres textos raíz del Longsal al principio y el ´thung-mong´ y el ´thung-min´ están separados. He dado Enseñanzas Dzogchen durante cuarenta años, y la he seguido de manera perfecta. No lo he ignorado.

Por ese motivo les digo a mis estudiantes que son instructores de Santi Maha Sangha: -“Deben comprender qué tipo de enseñanza pueden enseñar y qué tipo de enseñanza no pueden enseñar“. Por supuesto que todavía no hemos preparado un proyecto, un programa de cómo podemos enseñarlo; pero lo principal es que vamos a entrar en ese área, ya que es algo importante.

Por ejemplo: también en Dzogchen, podemos recibir la Enseñanza Dzogchen que es ´tung-min´ en general, no es de ninguna manera en particular. En Dzogchen hay tres series: semde, longde y upadesha— relacionadas con la declaración de Guru Garab Dorje; por lo cual, en este caso, las mantenemos en secreto. Necesitamos mantener el secreto para recibir esas Enseñanzas; necesitamos pedirlas y después chequeamos a las personas. Luego de chequearlas ellas podrán recibir enseñanzas como ´thögal´ y ´yangti.´

Las personas que no tienen conocimiento o comprensión piensan:- “Oh, thögal y yangti son métodos muy especiales”, y pueden tener la realización rápidamente. “El maestro no quiere enseñar estos métodos a todo el mundo. Esta es la razón para mantenerlos en secreto “. La gente tiene esta idea, lo sé muy bien.

Por ejemplo: cuando fuimos a visitar el monte Kailash hace muchos años, viajamos desde Lhasa en dirección al monte Kailash; y en el camino necesitábamos cruzar el río que es el origen del Brahmaputra. El río era muy grande y no podíamos cruzarlo. No había un puente, por lo que tuvimos que cruzar en botes. Teníamos muchos coches, mucha gente, etc.

Esperamos allí hasta que el río bajara, y nos dijeron que teníamos que esperar una semana. Pero después de una semana, el río no se hizo más pequeño. Mientras esperábamos hubo muchas personas que habían venido a nuestro retiro y algunas de ellas me preguntaron: “Oh, en estos días somos libres y debes enseñarnos ´thögal´“. Les dije que no podía enseñarles ´thögal´ de esa manera. Para enseñar ´thögal´ debo entender si la gente tiene una base; si tiene conocimientos o no. Entonces, cuando me negué a enseñar, no estaban satisfechos. Pensaron que mi carácter no era muy abierto y generoso.

Como no pudimos ir directamente de Lhasa al monte Kailash, tuvimos que dar la vuelta y fuimos a Chinghai, y desde Chinghai fuimos al Tíbet occidental. Viajamos durante muchos días en dos grandes autobuses. Había mucha gente junto a conductores tibetanos y chinos. Una persona tenía un texto thögal traducido por un chino que vivía en California. Alguien tenía una copia. Todos los días, esa persona leía el texto en el autobús, usando un megáfono y mucha gente estaba satisfecha. Pensaban: “Oh, aunque Namkhai Norbu no quiera enseñar esto, lo descubrimos“. Y como pueden ver, ésta es la actitud del ser humano.

Cuando sigo una enseñanza, sé por qué la sigo: para obtener realización. Sólo podemos tener realización cuando seguimos una enseñanza de manera perfecta; de forma correcta. Por eso, sin conocer la condición de un individuo, no es tan fácil que enseñemos este tipo de enseñanza. Entonces, algunas personas imparten esas enseñanzas y cuando yo no lo hago, esas personas dicen: “Oh, ven a mí que yo te enseñaré”. Estas personas no están pensando en la realización. Están pensando en conseguir más estudiantes, a “mis estudiantes”.

La mayoría de la gente no lo entiende y va saltando allí. Siempre les pido a mis alumnos que sean realmente serios y que abran los ojos y hagan todo lo mejor de si mismos para seguir la enseñanza. De lo contrario, creamos muchos problemas. Por ejemplo, si alguien está diciendo: “Oh, hay un lama muy importante, una reencarnación” pero aunque no saben quién es, van y reciben esa enseñanza. Después de uno o dos años descubren: “Oh, ese maestro no es serio“. En ese momento están criticando. Recibieron algún tipo de enseñanza que – aunque no sea tan perfecta- es una enseñanza del Vajrayana. Ya has creado una relación Vajra. Por lo tanto, incluso si descubres que el maestro no hablaba en serio, no debes criticarlo. Si lo haces, estarás acumulando problemas para ti, no para ese maestro. Pero cuando digo esto, no lo aceptan y lo critican contínuamente.

Nueve vehículos según el Tantra Drathalgyur

Es muy importante que abramos los ojos y sigamos la enseñanza de la manera correcta. Cuando estamos aprendiendo la Enseñanza Dzogchen, cuando estamos aprendiendo el tantra o las instrucciones, ante todo hay una explicación de cómo debe ser ese maestro, cómo debe ser el alumno y cómo debe ser su relación. Esto es muy serio: es un punto muy, pero muy importante. Por eso, es muy importante saber qué tipo de Enseñanzas podemos recibir. Cuando decimos Enseñanza Dzogchen, ustedes saben muy bien qué es la Enseñanza Dzogchen. La Enseñanza Dzogchen es la esencia de todas las Enseñanzas. No es sólo la esencia de las enseñanzas budistas, sino de todas las Enseñanzas.

Podemos entender eso de la explicación dada en el texto raíz de la Enseñanza Dzogchen – el Tantra Drathalgyur – que es el origen más antiguo de la enseñanza. En la tradición budista, por ejemplo: en las Enseñanzas Nyingmapa, Anuyoga y Dzogchen explicamos que hay Nueve Vehículos. ¿Qué es un vehículo? Un ´vehículo´ es sólo el nombre de la enseñanza de Buda. La enseñanza más importante y completa se llama ´vehículo´. Si quieren llegar a algún lugar muy lejano y de difícil acceso, si tienen coche o avión pueden llegar a su destino. Al menos si tenemos una bicicleta, podremos llegar a nuestro destino mucho antes que si vamos caminando. Por esa razón, el símbolo de la Enseñanza Budista es el dharmachakra. ´Chakra´ significa vehículo.

Cuando clasificamos algo como ´vehículo´ queremos decir que está completo. ´Completo´ significa que tiene la consideración de cómo es la base, el sendero y la realización. En la tradición budista, en general, en la Nyingmapa, etc., cuando decimos nueve ´vehículos´, hablamos de: “shravaka, pratyeka y bodhisattva”. Esto significa que en el Sutra, los vehículos se dividen en tres: el Hinayana dividido en dos (shravaka y pratyeka) y el Mahayana. Luego ,tenemos los tres tantras inferiores o externos. Después tenemos tres tantras internos: Mahayoga, Anuyoga y Atiyoga. Eso se presenta oficialmente en la tradición Nyingmapa.

Estudié muy bien el Tantra Drathalgyur , y el Tantra Drathalgyur no presenta los tres primeros vehículos tal y como acabo de mencionar. No divide al Hinayana en dos vehículos. El Hinayana es considerado como un solo vehículo, pero antes el Hinayana presenta un vehículo llamado jigten lha mi’i thegpa., donde ´jigten´ significa mundano, en general. Y ´lha´ significa la deidad en la que algunas personas creen. ´Mi´ significa humano; los humanos que juzgan y piensan como en la filosofía y que dicen: “El objetivo final debe ser algo así”, como estudiamos científicamente. Todo este tipo de aspectos son considerados como la base, el sendero y el fruto que forman un vehículo. En este caso, podemos entender que tenemos tantos tipos diferentes de religiones, no sólo la budista; porque hay muchos tipos distintos de filosofías, etc. Por lo tanto, todos son considerados como el primero de los nueve vehículos.

El objetivo final, la verdadera esencia de los Nueve Vehículos es el Atiyoga. Esa es nuestra verdadera naturaleza. Así es como se explica, por ejemplo, en el Tantra Dratalgyur. Ustedes verán que la Enseñanza Dzogchen es la esencia de todas las enseñanzas, el objetivo final. Todos tenemos estos vehículos diferentes porque tenemos circunstancias distintas ; y el tiempo y el espacio son distintos. En estas dimensiones, la capacidad del individuo también es diferente. Por eso, tenemos diferentes tipos de vehículos; pero en el sentido real, todos los vehículos lidian con temas como: la condición relativa y cómo es la naturaleza real.

Cuando se vuelve más fácil entrar en nuestra naturaleza real, el vehículo que usamos es un vehículo un poco más elevado. Si tenemos menos capacidad y nos es más difícil entrar en ese conocimiento, el método será inferior. Por lo tanto, es muy importante saber qué significa ´thung-mong´ y ´thung-min´. Cuando yo digo: “Oh, estoy enseñando la enseñanza del Dzogchen“, no significa que todos los que siguen mis retiros tengan conocimiento del Dzogchen. Tampoco significa que esté comunicando toda la Enseñanza Dzogchen. Le estoy pidiendo a la gente que -incluso si no pueden entender todas las explicaciones- al menos deben entender el Ati Guruyoga. La aplicación también es muy sencilla, por lo cual, deben intentar practicar el Ati Guruyoga. Insisto en eso porque, en la condición relativa no tenemos la capacidad de comprender cómo es nuestra verdadera naturaleza del estado de Dzogchen. No podemos comprender el estado de Dzogchen sólo juzgando, pensando o mediante la lógica y el análisis, ya que así no podemos obtener ese conocimiento.