Retiro del Canto del Vajra

 

Hong Kong, 2012

16 de mayo, Día 1, continuación de la Enseñanza publicada en The Mirror 161

Necesitamos tener un maestro, pero no uno que sólo haya estudiado en la universidad o que sólo sepa explicar de un libro. Un maestro debe tener un conocimiento perfecto del Dzogchen y ese conocimiento debe estar vivo. Un maestro no necesita libros y es capaz de introducir [al estudiante] en el conocimiento del Dzogchen de un modo perfecto. Este es el tipo de maestro que necesitamos para enseñar Dzogchen.

Pero no debemos pensar que los libros de Dzogchen no son necesarios o importantes. Son muy importantes porque los profesores también están siempre aprendiendo, leyendo y midiendo sus conocimientos con lo que leen. Los alumnos también deberían aprender de esa manera. Cuando recibes una introducción directa del maestro, puedes pensar que has recibido algunos conocimientos y que éstos son perfectos. Sin embargo, no puedes estar seguro al cien por cien, por lo que es esencial que más adelante estudies, aprendas y leas algunos textos originales para poder hacer comparaciones y desarrollarte. Así pues, todos estos tantras y textos lung y men-ngag son indispensables en la enseñanza del Dzogchen.

¿Por qué es secreta esta serie de men-ngag? Hay dos razones: una es por las experiencias de los maestros. En general, los maestros imparten las enseñanzas de acuerdo con la forma en que se explican en los tantras, lungs y libros de Dzogchen, porque son enseñanzas oficiales y deben continuar de esa manera. Sin embargo, cuando aplicamos las prácticas, como el maestro ya ha tenido muchas experiencias de aplicación y realización de estos métodos durante años y años, conoce muchas maneras de proceder un poco más rápida y fácilmente. Puede que esto no se explique directamente en los tantras y lungs, por lo que los maestros dan en secreto este tipo de enseñanzas a sus preciados alumnos. Los estudiantes las aprenden y las guardan en secreto en sus corazones. No las imparten ni hablan con nadie de ellas porque el maestro se las ha dado en secreto a estos estudiantes.

Otra razón por la que la serie men-ngag sigue siendo secreta es que existen muchos tipos de métodos. Cuando utilizamos estos métodos podemos tener diferentes tipos de experiencias y visiones. Sin embargo, si no tenemos una base precisa, cuando utilizamos estos métodos podemos caer en una visión dualista y bloquear todas nuestras posibilidades en esta vida. Por esa razón, muchas enseñanzas Upadesha se mantienen en secreto. En la enseñanza Dzogchen tenemos la serie Dzogchen que incluye enseñanzas como yangthig y thögal que debemos mantener en secreto. Cuando una persona tiene una base muy precisa y el maestro sabe cómo es la condición de esta persona, entonces el maestro puede dar este tipo de enseñanzas.

Seis Liberaciones – trolwa trugden

Se denominan series Upadesha y son el origen de la enseñanza Dzogchen. Por ejemplo, los diecisiete tantras que he mencionado anteriormente, relacionados con el Dra Thalgyur, son todos tantras Upadesha. En este caso no significa que sean secretos, sino que están condensados y son esenciales, algo así como la raíz de todas las enseñanzas. Por ejemplo, la Canción del Vajra procede de uno de estos tantras, que es la raíz a partir de la cual se desarrollaron muchos tantras secundarios. Entre ellos tenemos el trolwa trugden, o Seis Liberaciones. Las Seis Liberaciones se refieren al contacto que tienen nuestros sentidos con los objetos: vemos, oímos, etc. Tenemos cinco sentidos más nuestra mente. La mente es pensamiento y juicio, y el objeto de la mente son todos los fenómenos. Incluimos la mente con nuestros cinco sentidos, de modo que se convierten en seis. En las enseñanzas Dzogchen se denominan los seis agregados. ¿Cómo podemos liberarnos de ellos? Con el Canto del Vajra, por ejemplo, cantamos, oímos, vemos, y todo ello crea una causa para la liberación.

En particular, hay muchas enseñanzas sobre Shitro, una práctica que se ha hecho muy conocida en el mundo occidental a través de lo que se conoce como el Libro Tibetano de los Muertos. ¿Qué significa Shitro? Shi significa pacífico, tro significa iracundo, así que cuando hacemos la visualización en nuestro mandala interior, visualizamos el mandala pacífico en el centro de nuestro cuerpo y todas las manifestaciones iracundas en nuestra cabeza. Estos son los dos aspectos de las manifestaciones: pacífico e iracundo. ¿Cómo se representan los aspectos pacífico e iracundo? Pacífica es algo así como el vacío: cuando observamos nuestros pensamientos, desaparecen y lo que queda es el vacío, que es pacífico. La ira es cuando surge inmediatamente otro pensamiento, que representa el movimiento. El movimiento está relacionado con todo lo que tiene que ver con nuestro aspecto energético, así que Shitro significa pacífico e iracundo, el estado de calma y el movimiento.

¿Por qué estos dos aspectos están presentes en dos lugares diferentes? El centro de nuestro cuerpo es como la sede de nuestro estado primordial, y su función está relacionada con la mente. Distinguimos entre mente y naturaleza de la mente. Cuando nuestra mente está en un estado de calma, eso es similar a la vacuidad. Cuando hay movimiento, ¿cómo surge? Cuando vemos, oímos, etc., nuestros sentidos tienen contacto con los objetos y pensamos y juzgamos y surgen nuestros pensamientos. ¿Cómo vemos, cómo oímos? Vemos cuando abrimos los ojos. ¿Dónde están nuestros ojos? En nuestra cabeza. ¿Dónde están nuestros oídos? En nuestra cabeza. ¿Dónde está nuestra nariz? En la cabeza. Todos los órganos de los sentidos están en la cabeza y por eso todo el contacto [con los objetos] que tenemos y recibimos está en nuestra cabeza. Es como si la oficina de la mente estuviera en la cabeza.

La enseñanza del Sutra habla de la conciencia del ojo, la conciencia del oído y las conciencias de los otros sentidos. Pero esto no se refiere a la conciencia que juzga y piensa, como la mente. Los ojos y los oídos no pueden juzgar ni pensar, pero tienen sus funciones. Lo que ven o reciben se comunica inmediatamente a la mente. La mente lo recibe y entonces piensa y juzga. Pero lo que piensa y juzga es la mente, no la conciencia de los ojos, los oídos o los demás órganos de los sentidos. Por eso decimos que la mente está en el centro del cuerpo, no en la cabeza.

Puesto que recibimos información de la “oficina de la mente”, creemos que la mente está en la cabeza. Pero la mente no puede estar en la cabeza porque la mente está conectada con nuestra conciencia, y eso está conectado con nuestro estado primordial, que está conectado con nuestra potencialidad primordial. Cualquier tipo de potencialidad que existe tiene su dimensión y nosotros tenemos nuestra dimensión del cuerpo físico.

La cabeza no es el centro; el centro está aquí [en la zona del corazón]. Cuando hablamos de hacer visualización en nuestro corazón, significa el centro de nuestro cuerpo, no el órgano del corazón, que no está realmente en el centro. Lo llamamos “corazón” para hacer la visualización. ¿Por qué es éste el asiento de la mente y del estado primordial? Tenemos estos dos tipos o aspectos de manifestaciones, pero, aunque son dos aspectos diferentes, no son dos condiciones diferentes. Su condición es siempre la misma, sólo que aquí [en el corazón] su forma de manifestarse y funcionar es pacífica, mientras que aquí [en la cabeza] es iracunda, pero la esencia está conectada con nuestras tres potencialidades primordiales. Esta es nuestra práctica de Shitro.

La Canción del Vajra está estrechamente relacionada. En Shitro, todos los tantras sobre la liberación, o thardrol, incluyen el trolwa trugden, las Seis Liberaciones. Algunas tradiciones niegan la enseñanza Dzogchen, diciendo que afirma que podemos tener la liberación a través de las funciones de nuestros seis sentidos. Dicen que esto implica que la liberación del samsara es posible sin necesidad de realizar prácticas o seguir enseñanzas.

Cuando decimos Seis Liberaciones, nos referimos a la liberación del samsara. Muchos seres sensibles que están en el samsara no tienen ninguna garantía de liberarse de él. La Canción del Vajra y las Seis Sílabas, entre otras, pueden crear una causa de liberación para este tipo de seres sensibles. Cuando reciben esa causa de liberación, en algún momento pueden unirse al camino y, tarde o temprano, alcanzar la realización. A esto se le llama liberación.

Para la liberación a través de la vista, que llamamos thongdrol, preparamos mantras de la Canción del Vajra, entonces hay un chakra mandala con muchos mantras y con esta potencialidad cuando los vemos, crean una buena causa para la liberación. Luego tenemos el famoso thödrol, o liberación a través de la audición. Se habla del Bardo Thödrol [Libro tibetano de los muertos], que se lee o se canta a las personas que están muriendo. El principio del Bardo Thödrol es el mismo que el de la Canción del Vajra. Si cantamos la Canción del Vajra y otros seres sensibles la escuchan, puede crear una causa de liberación para esos seres sensibles, porque tiene esa potencialidad.

Por ejemplo, uno de los diecisiete tantras del Upadesha explica la cualidad y el valor de la Canción del Vajra, diciendo que cuando cantamos la Canción del Vajra, aunque creamos que estamos cantando solos, nunca estamos solos. Con la potencialidad del sonido de la Canción del Vajra, millones de Dakas y Dakinis se reúnen y cantan con nosotros. El tantra continúa explicando que cualquier lugar donde se cante la Canción del Vajra se convierte en un lugar sagrado para siempre, lo que significa que cuando la gente va allí, puede recibir ese tipo de beneficio. Hay muchas explicaciones de este tipo.

En una enseñanza sutra se dice que incluso la potencialidad del nombre de un buda puede hacer que los seres renazcan en el reino de los devas. Hay un sutra sobre un estanque con muchos peces en el que el agua se estaba secando desde que el tiempo había sido muy caluroso y los peces estaban empezando a morir. Un príncipe vio esta situación y con sus amigos intentó añadir agua al estanque para ayudar a estos peces, pero ya era demasiado tarde. El príncipe, que seguía las enseñanzas de Ratnasikhin, un buda de aquel eón, rezó recitando el nombre de este buda para crear algún beneficio para los peces. Tras su muerte, todos los peces renacieron en la dimensión de los devas porque habían oído el nombre de aquel buda. Esa era la potencialidad del nombre de ese buda. Buda Shakyamuni explicó esto en un sutra diciendo que en tiempos muy antiguos este príncipe fue una de las encarnaciones de Buda Shakyamuni y en un sueño estos Devas le rindieron homenaje y le dieron las gracias. No se trata de las Seis Liberaciones, pero es un buen ejemplo, y hay muchos otros ejemplos similares en las enseñanzas de los sutra.

Al igual que los mantras thödrol, que crean una causa de liberación a través de la audición, también existe el tridrol, que significa que la potencialidad de un aroma puede crear una causa de liberación, como el incienso potenciado con mantras. Luego tenemos el nyongdrol, que significa que la degustación puede crear una causa de liberación. El nyongdrol procede originalmente de la enseñanza Dzogchen y se difundió mucho en la tradición Nyingmapa y más tarde en todas las tradiciones. Hay ciento ocho ingredientes en el nyongdrol, algunos de los cuales son muy raros y no son fáciles de encontrar. Además de preparar esa medicina, se practica durante una o dos semanas hasta que se manifiestan algunos signos de práctica y el nyongdrol se vuelve poderoso. Probar este tipo de nyongdrol puede ser una buena causa.

Luego tenemos el tagdrol, que son mantras preparados de forma que tengan contacto con nuestro cuerpo físico. El tacto también es uno de nuestros seis sentidos. Por ejemplo, intentamos poner tagdrol en contacto con el cuerpo físico de los moribundos, sobre todo de los que no son practicantes. Para dar algún beneficio a todos los seres sensibles en general, si tenemos un poco de nyongdrol, podemos disolverlo y echarlo en un río o arroyo para que pueda crear una buena causa. Este es un ejemplo de algunas de las muchas formas en que podemos crear beneficios para los demás.

¿Cómo podemos los practicantes utilizar las Seis Liberaciones? Aunque los practicantes no necesitan crear una causa de liberación, porque ya tenemos una causa desde que seguimos la enseñanza y realizamos la práctica, si utilizamos cualquier tipo de estas Seis Liberaciones, ayuda enormemente a aumentar nuestra claridad. Por eso los practicantes también hacen uso de ellas.

La Canción del Vajra es realmente muy famosa en este campo. Cuando la hacemos de forma breve nos concentramos en seis sílabas. Por ejemplo, cuando estamos haciendo la práctica al final dedicamos con seis sílabas, HA A HA SHA SA MA, que llamamos las seis sílabas de Samantabhadra, que representan el estado del Dharmakaya.

En la transmigración, tenemos seis lokas, o dimensiones. ¿Por qué hay seis? Porque tenemos cinco emociones. Día tras día acumulamos una gran cantidad de apego que acaba produciendo nuestro renacimiento o transmigración en el samsara a la dimensión de los devas, por ejemplo, o si se trata de algo muy pesado, a la dimensión de los pretas. Tenemos tres estados superiores y tres estados inferiores. Los tres están básicamente relacionados con tres emociones, pero su forma de manifestarse es a veces un poco diferente. Por ejemplo, los celos están relacionados con el apego, así como con el orgullo y la ira. Las características de estas emociones es manifestar celos, pero la raíz siempre está conectada con tres emociones. De esta manera podemos tener transmigración en los seis lokas. Una vez que hemos purificado los seis lokas, ¿qué queda? Volvemos a nuestra naturaleza real. En general vamos en la dirección del samsara infinito, la visión dualista, pero cuando nos damos cuenta de esto, nos detenemos, no vamos por ese camino, sino que vamos en la dirección inversa, rulog, y nos concentramos en nuestro origen, Dharmakaya. De esa manera podemos tener la realización. Cuando estamos en el estado de rulog estamos en el estado de HA A HA SHA SA MA. Cuando vamos en la dirección del samsara infinito, estamos en el estado de los sonidos que son la causa de los seis lokas: A SU NRI TRI PRE DU. Aunque no es una práctica de transformación, cuando estamos en nuestra naturaleza real podemos invertir el samsara y estar en nuestra naturaleza real, que es el estado del Dharmakaya, la esencia de la Canción del Vajra.

Por ejemplo, cuando queremos beneficiar a diferentes tipos de seres sensibles podemos pronunciar HA A HA SHA SA MA, por ejemplo. Cuando escuchen esto, puede ser una buena causa. Si tenemos la posibilidad, es fantástico si podemos pronunciar el Canto del Vajra completo, pero estas seis sílabas también son buenas. Estas seis sílabas no se encuentran en la enseñanza Vajrayana, ni siquiera en Tantras importantes como el Kalachakra. Sólo existen en la enseñanza Dzogchen y en el Anuyoga.

Editado por Liz Granger

Edición final de Susan Schwarz